卷二十四 樂書 第二

【乐书】 太史公说：我每次读到《尚书·虞书》中记载君臣互相告诫、只求国家安定、可一旦辅佐大臣不贤良、万事便会随之败坏的段落，没有一次不落泪的。周成王作《周颂》，也是因为推己及人、以此惩戒自省，为家国的忧患而深感悲伤，这难道不正是战战兢兢、心怀恐惧，善于持守、善于保全始终的表现吗？君子在困顿俭约的时候便修养德行，一旦满足富足了却又容易抛弃礼法；能在安逸时想到当初的艰难、能在安定时不忘创业的起点，沐浴着朝廷分赐的恩泽却仍歌咏创业的艰辛勤劳，除了拥有大德的人，谁能做到这样呢！古书上说"治世安定、功业成就，礼乐才能够真正兴起"。天下人的德行之道越是深厚，德性便越发完备，人们所喜好的音乐也就越发多样。满盈却不知道减损，就会溢出；充盈却不知道持守，就会倾覆。凡是制作音乐的人，其实是要用音乐来节制人的欲望。君子把谦逊退让当作礼，把节制减损当作乐，音乐的道理正应当如此。因为各地州郡不同、各国风俗各异，人情习俗也不一样，所以要广泛采集各地的风俗，协调配合声律，用来弥补不足、转移教化，帮助推行政令教化。天子亲自登临明堂观览音乐，天下万民便都能因此涤荡邪恶污秽之气，斟酌调和身心，来修饰涵养自己的性情。所以说雅乐、颂乐的音律条理分明，百姓的心志便端正；慷慨激昂的乐声兴起，士人的意气便振奋；郑卫一带的靡靡之音一旦触动人心，人心便会流于淫邪。等到各种音乐调和融洽之时，连鸟兽都能被感动，更何况是心怀仁义礼智信五常之德、又天生有好恶之情的人呢？这本来就是自然而然的道理啊。 【史】 治国之道一旦亏损缺失，郑地的靡靡之音便随之兴起，各封地的君主、世袭的诸侯，纷纷凭借这些靡靡之音而在邻近的州郡博得名声，争相以此互相攀比夸耀。就连孔子这样的圣人，当年在齐国也未能阻止齐国倡优杂戏在鲁国大行其道，虽然他退而修正雅正的音乐来劝诱世人向善、又作《诗经》中的五篇来讽刺时弊，可最终也无法感化这股风气。这种颓势一路衰败下去，到了战国六国的时代，人心沉溺放纵、无法自拔，最终导致国破身亡、宗庙断绝，六国的土地也都并入了秦朝。 秦二世更是把这种靡靡之音当作享乐。丞相李斯进谏说："放弃《诗》《书》的教化，一味沉溺于声色之娱，这正是当年祖伊所深深忧惧的事情；轻视日积月累的小过失、放纵自己夜以继日地享乐，这正是商纣王当年灭亡的原因。"赵高却说："五帝、三王的音乐各有不同的名称，正是要显示彼此不相因袭。上自朝廷、下至百姓，都能借此互相沟通欢愉、增进彼此的情谊，若不是靠这种和悦愉快的方式，情意就无法通达、恩泽也无法流布，这也不过是各个时代自有各自的教化方式、顺应时势的音乐罢了，又何必一定要等到华山的骏马'騄耳'才能日行千里呢？"秦二世认为他说得有道理。 汉高祖当年经过沛县时，曾作《大风歌》等三侯之章，命当地的孩童们传唱。高祖驾崩以后，朝廷下令让沛县百姓能够在四时以歌舞祭祀高祖的宗庙。孝惠帝、孝文帝、孝景帝在位期间，对音乐制度都没有增删更改，乐府衙门也只是沿袭旧有的曲目反复演习罢了。 到当今皇上即位以后，创作了十九章新的乐曲，命侍中李延年为这些曲谱编排声律次序，并任命他为协律都尉。即便是精通一部经书的学者，往往也不能独自理解这些歌辞的全部含义，必须召集精通五经的学者们共同讲习研读，这才能通晓其中的深意，这些歌辞中有许多古雅深奥的文字。 汉朝朝廷向来在正月上旬的辛日，在甘泉宫祭祀太一神，在黄昏时开始举行夜祭，一直到天明才结束。祭祀时常常有流星划过祭坛的上空。祭祀时命七十名未成年的男女童子一起歌唱。春天唱《青阳》，夏天唱《朱明》，秋天唱《西暤》，冬天唱《玄冥》。这些曲词世上流传很广，所以这里不再详加论述。 又有一次在渥洼水中得到了一匹神马，于是又编排了一曲献给太一神的歌。歌词说："太一神进献啊天马降临人间，沾湿了赤色的汗水啊唾沫如赭石般殷红。它纵横驰骋啊跨越万里之遥，如今谁能与它匹敌啊唯有真龙可以做它的伙伴。"后来讨伐大宛得到了千里马，取名叫蒲梢，又依此编排创作了一首歌。歌辞说："天马来临啊来自遥远的西方极地，历经万里之遥啊归附有德的君王。承受着神灵的威严啊降服了域外之国，跋涉过茫茫流沙啊四方蛮夷都因此臣服。"中尉汲黯进谏说："凡是称王天下的人创作音乐，对上是用来承继祖宗的德业，对下是用来教化亿万百姓的。如今陛下得到了一匹良马，就作诗谱曲编成歌，还要配合宗庙的祭祀，可先帝和天下百姓又怎么能理解其中的深意呢？"皇上听后默然不悦。丞相公孙弘说："汲黯这是诽谤圣上制定的礼乐制度，按律应当灭族。" 【乐说】 凡是音乐的产生，都是从人心中生发出来的。人心之所以有所触动，是外物使它这样的。人心感受到外物的触动而产生变化，所以就表现为声音；各种声音相互应和，所以产生了变化；变化形成一定的规律法则，就叫作"音"；把各种音配合起来加以演奏，再配上盾牌、斧钺、羽毛、旄牛尾这些舞具来伴舞，这就叫作"乐"。乐，是从音演变而来的，它的根本在于人心受到外物的感触而产生反应。所以人心中悲哀的情感受到触动，发出的声音就急促而低沉；人心中欢乐的情感受到触动，发出的声音就舒缓而宽和；人心中喜悦的情感受到触动，发出的声音就轻扬而发散；人心中愤怒的情感受到触动，发出的声音就粗重而严厉；人心中恭敬的情感受到触动，发出的声音就正直而有分寸；人心中慈爱的情感受到触动，发出的声音就温和而柔顺。这六种情感反应并非人的天性本来就有，而是受到外物触动之后才产生的，所以古代的先王十分谨慎地对待用什么方式来触动感化百姓的心。所以用礼来引导人的心志，用乐来调和人的声情，用政令来统一人的行为，用刑罚来防范人的奸邪。礼、乐、刑、政这四者，最终的目的是一致的，都是用来统一民心、推行治国之道的手段。 凡是音，都是从人心中产生的。情感在心中萌动，所以表现为声音，声音形成一定的规律法则就叫作"音"。所以治世的音乐安详而快乐，这是因为治世的政治是平和的；乱世的音乐充满怨恨与愤怒，这是因为乱世的政治是乖张背离的；亡国的音乐哀伤而愁思，这是因为亡国之民生活困苦。声音的道理，是和政治相通的。宫音代表君主，商音代表臣子，角音代表百姓，徵音代表政事，羽音代表器物。这五音如果不紊乱，就不会出现刺耳不和谐的声音。宫音紊乱，声音就会显得荒散，说明君主骄纵；商音紊乱，声音就会显得败坏，说明臣子败坏；角音紊乱，声音就会显得忧伤，说明百姓怨恨；徵音紊乱，声音就会显得哀伤，说明政事繁重劳苦；羽音紊乱，声音就会显得危急，说明财用匮乏。五音都紊乱，还相互侵陵僭越，这就叫作"慢"（怠慢无序）。像这样下去，国家灭亡也就为期不远了。郑国、卫国的音乐，是乱世的音乐，已经接近于这种"慢"的境地了。桑间、濮上一带的音乐，是亡国的音乐，说明那里的政令已经涣散、百姓流离失所，臣下欺瞒君上、肆意妄为而无法制止。 凡是音，都产生于人心；而乐，则通达于人伦道理。所以只懂得声音、却不懂得音律规律的，是禽兽一类；只懂得音律、却不懂得乐理深意的，是普通百姓；唯有君子才真正能够懂得乐的深意。所以要审察声音来了解音律，审察音律来了解乐理，审察乐理来了解政治的得失，这样一来治国之道就完备齐全了。所以不懂得声音的人不能和他谈论音律，不懂得音律的人不能和他谈论乐理，而懂得乐理的人也就接近于懂得礼的道理了。礼和乐都能兼得，这就叫作"有德"。德，就是"得"的意思。所以乐的隆盛，并不在于把音律发挥到极致；祭祀宴飨的礼仪，也并不在于把美味发挥到极致。宗庙祭祀所用的瑟，用朱红色的弦、稀疏的音孔，一人领唱、三人相和感叹，这种声音听起来意犹未尽，正有一种余音袅袅的韵味。盛大宴飨的礼仪，崇尚未经调味的清水、俎案上摆放生腥的鱼，肉汁也不加调味，这种滋味也正是意犹未尽、留有余味的。所以古代先王制定礼乐，并不是为了把口腹耳目的欲望发挥到极致，而是要用礼乐来教导百姓平衡好恶之情，返归人道的正途。 人生来是安静的，这是天赋的本性；受到外物的触动而产生反应，这是本性的自然表现。外物到来，人的心智便会有所感知，然后好恶之情便随之显现出来。如果好恶之情在内心没有节制，而外界的诱惑又不断侵扰，人便不能返回自身、反省自察，那么天理便会因此泯灭。外物对人的触动是无穷无尽的，如果人的好恶之情又没有节制，那么外物一到，人就会被外物所同化。人被外物同化，就是泯灭天理、穷尽人欲的表现。于是便会产生悖逆诈伪的心思，产生淫乱放纵作乱的事情。所以强者胁迫弱者，人多的一方欺凌人少的一方，聪明的人欺诈愚笨的人，勇武的人使胆怯的人受苦，患病的人得不到赡养，老幼孤寡都得不到应有的安置，这就是天下大乱的根源。所以古代的先王制定礼乐，为人设立节制的规范：丧服哭泣的礼节，是用来节制丧事的；钟鼓干戚的乐舞，是用来调和安乐的；婚姻冠笄的礼仪，是用来区别男女的；乡射礼、乡饮酒礼、宴飨之礼，是用来端正人际交往的。礼用来节制百姓的心志，乐用来调和百姓的声情，用政令来推行它，用刑罚来防范违逆。礼、乐、刑、政四者通行畅达而不相违背，那么王道就完备齐全了。 乐，是用来促成人心相同的；礼，是用来区分人的差异的。相同就能彼此亲近，有差异就能彼此敬重。乐若过度就会导致放纵流荡，礼若过度就会导致彼此疏离隔阂。使人内心的情感与外在的仪容都能协调一致，这正是礼乐所要达成的事情。礼义一旦确立，贵贱等级便有了区分；乐的文饰一旦统一，上下之间便能和睦；好恶一旦彰明，贤能与不肖便能区别开来；用刑罚禁止暴行、用爵位举荐贤能，那么政治就能公平均等了。用仁来爱护百姓，用义来匡正百姓，如此一来百姓便能得到良好的治理了。 乐是从内心中生发出来的，礼是从外在行为中表现出来的。乐从内心生发，所以显得宁静；礼从外在表现，所以显得有文饰。最高境界的乐一定是平易简单的，最高境界的礼一定是简约朴素的。乐的境界达到极致，人便不会心生怨恨；礼的境界达到极致，人便不会互相争夺。靠拱手谦让就能治理天下，说的正是礼乐的作用。暴虐的百姓不再作乱，诸侯都归顺臣服，兵器甲胄不必动用，五种刑罚不必施行，百姓没有忧患，天子也不必动怒，做到这样，乐的作用就算是通达完备了。使父子之间的亲情融洽，明确长幼之间的次序，用来使四海之内的人都心怀敬意，天子能够做到这样，礼的作用就算是真正推行了。 最高境界的乐，与天地的和谐是相通的；最高境界的礼，与天地的秩序是相通的。因为和谐，所以万物才不会失去它本来的秩序；因为有秩序，所以才要祭祀天地。在明处（人世间）体现为礼乐，在幽处（冥冥之中）体现为鬼神，做到这样，四海之内的人便都能同怀敬意、同存爱心了。礼，是用不同的方式来实现共同的敬意的；乐，是用不同的文饰来实现共同的爱心的。礼和乐的内在情理是相通的，所以历代圣明的君王都能相互沿袭传承。所以说，礼乐的具体事宜要随着时代而变化，礼乐的名称也要跟随功业而确立。钟鼓管磬、羽毛旄牛尾、盾牌斧钺，这些是乐所使用的器具；屈伸俯仰、行列位次、节奏的舒缓急促，这些是乐的文饰表现。簠簋俎豆这些礼器、以及各种典章制度的文饰，是礼所使用的器具；升降起伏、周旋进退、袒露和整肃衣冠，这些是礼的文饰表现。所以真正懂得礼乐内在情理的人，才能够创作礼乐；只是了解礼乐外在形式的人，只能够传述礼乐。能够创作的人叫作"圣"，能够传述的人叫作"明"。既明且圣的人，才能兼具创作与传述两方面的才能。 乐，是天地之间和谐之气的体现；礼，是天地之间秩序法则的体现。因为和谐，所以万物都能顺利化育；因为有秩序，所以万物才能各自区别开来。乐是效法上天而创作的，礼是依据大地而制定的。制礼过度就会导致混乱，作乐过度就会导致暴戾。只有先明白天地的道理，然后才能真正兴起礼乐。条理分明而没有忧患，这是乐的内在情理；欣喜快乐、和悦友爱，这是乐的外在表现。中正而不偏邪，这是礼的本质；庄重恭敬顺从，这是礼的形制。至于把礼乐运用到钟磬等乐器上、传扬到声音之中、运用到宗庙社稷的祭祀之中、施行到山川鬼神的祭祀之中，这就是礼乐与百姓共同分享的部分了。 称王天下的人，功业成就之后才创制音乐，天下大治之后才制定礼仪。功业越大，音乐就越完备；治理越是明晰有条理，礼仪也就越发完备。仅仅是干戚之舞，并不能算是完备的乐；只是烹煮牲畜来祭祀，也并不能算是通达的礼。五帝所处的时代各不相同，所以彼此的音乐也不相沿袭；三代君王所处的时代也各不相同，所以彼此的礼仪也不相因袭。音乐如果过度就会带来忧患，礼仪如果粗疏就会有所偏差。至于那种既能推崇音乐又不带来忧患、既能完备礼仪又不偏颇的境界，大概只有真正的大圣人才能做到吧？天在上、地在下，万物各自分散殊异，因此礼制才得以推行；万物流转不息，融合同化，因此乐才得以兴起。春天万物萌发、夏天万物生长，这是仁的体现；秋天万物收敛、冬天万物潜藏，这是义的体现。仁与乐相近，义与礼相近。乐使人敦厚和睦，效法神明而顺应上天；礼辨明事物的适宜，安顿鬼神而顺应大地。所以圣人创作乐来顺应上天，制定礼来匹配大地。礼乐都能明晰完备，天地也就各得其序了。 天在上而尊贵、地在下而卑微，君臣的名分由此而定。高下的位次已经排定，贵贱的地位由此而确立。动静有一定的常规，大小之间也就有了区别。同类的事物相聚而居，不同的事物则各自分群，那么万物的性情命运也就各不相同了。在天上形成日月星辰的天象，在地上形成山川草木的形貌，做到这样，礼就是天地之间各种差异区别的体现了。地气向上升腾，天气向下降落，阴阳二气相互摩擦，天地之间相互激荡，用雷霆来鼓动，用风雨来振奋，用四季来推动万物的变化，用日月来温暖照耀，百物因此而生长化育，做到这样，乐就是天地之间和谐之气的体现了。 万物的化育如果不顺应时令，就不能生长；男女之间如果没有礼法的区别，就会导致淫乱僭越，这是天地间自然的情理。至于礼乐达到极致，可以蟠踞于天地之间，运行于阴阳之中，通达于鬼神，穷究高远之处、测度深厚之地，乐彰显万物最初生成的本源，而礼则安顿万物最终成就的形态。彰显永恒运行不息的，是天；彰显静止不动的，是地。一动一静之间的道理，正体现在天地之间。所以圣人说"礼呀乐呀"（意谓礼乐的道理其实就蕴含在天地运行的规律之中）。 从前虞舜创制了五弦琴，用来歌唱《南风》；夔最初创作音乐，用来赏赐有德的诸侯。所以天子创作音乐，是用来赏赐那些有德行的诸侯的。诸侯的德行隆盛、教化尊显，五谷因此得以按时成熟，然后才用音乐来赏赐他。所以那些治理百姓劳苦繁重的诸侯，他所受赏赐的舞蹈行列的步伐幅度就大；那些治理百姓安逸轻松的诸侯，他所受赏赐的舞蹈行列的步伐幅度就短小。所以观看诸侯所受赏赐的舞蹈，就能了解他的德行；听闻他的谥号，就能了解他生前的行迹。《大章》，是彰明尧帝功德的乐舞；《咸池》，是称颂黄帝德行完备的乐舞；《韶》，是称颂虞舜能够继承尧帝事业的乐舞；《夏》，是称颂大禹功德广大的乐舞；殷商、周朝的音乐，则是穷尽了历代礼乐之精粹的乐舞。 天地运行的道理，如果寒暑不按时令交替，就会产生疾病；如果风雨不合乎节制，就会导致饥荒。教化，对百姓来说就如同寒暑的更替；教化如果不合时宜，就会伤害世道人心。政事，对百姓来说就如同风雨的施降；政事如果不加节制，就不会有功效。既然如此，那么古代先王创作音乐，正是要用它来辅助治理国家，如果治理得当，音乐就能体现出君主的德行。养猪酿酒，本来并不是要用来招致祸患的；可是随着诉讼案件日渐繁多，就说明饮酒过度也会滋生祸患。所以古代先王为此制定了饮酒的礼仪，一献之礼，宾主之间要多次拜谢应答，即便整日饮酒也不能喝醉，这正是古代先王用来防备酒祸的办法。所以说，酒食，本来是用来增进彼此欢愉情谊的。 乐，是用来彰显德行的；礼，是用来杜绝淫邪的。所以古代的先王遇到重大的丧事，一定要用礼来表达哀伤；遇到重大的福庆，一定要用礼来表达欢乐：哀伤与欢乐的分寸，都要靠礼来加以终结、加以规范。 乐，是一种施与；礼，是一种回报。乐，是为了快乐它所由产生的本源；而礼，则是要返本溯源、回归它最初的起点。乐彰显德行，礼则回报情意、返归本源。所谓的"大路"，是天子所乘坐的车驾；龙旗上装饰九条飘带，是天子的旗帜；青黑色镶边的龟甲，是天子占卜所用的宝龟；随行牵着成群的牛羊，是用来赠送给诸侯的礼物。 乐，是人的情感中不可改变的部分；礼，是事理中不可更易的部分。乐使人趋于相同一致，礼使人各自有别，礼乐的道理贯通于人的情感之中。穷究本源、了解变化，这是乐的内在情理；彰显真诚、去除虚伪，这是礼的根本准则。礼乐顺应天地间真实的情理，通达神明的德性，招来天地上下的神灵，凝聚精粗不同的万物形体，统领父子君臣之间的礼节。 所以德高望重的人推行礼乐，天地也将因此而更加昭明。天地欣然融合，阴阳相互调和，温暖滋润、覆盖养育着万物，然后草木才能茂盛生长，草木的萌芽才能破土而出，飞禽的羽翼才能振奋，走兽的头角才能生长，冬眠的虫豸才能苏醒复生，卵生的禽鸟才能俯身孵化，胎生的走兽才能怀胎哺育，胎生的不会因难产而死、卵生的也不会因破裂而夭折，这就是乐的道理最终所要归结到的地方。 乐，并不是指黄钟大吕这些具体的音律、也不是指弹奏歌唱、手持盾牌斧钺跳舞这些外在形式，这些都只是乐的末节而已，所以这些多由童子来演奏表演；铺设筵席、陈列酒樽俎案、排列笾豆这些礼器，以及升降进退的礼节，这些也都只是礼的末节而已，所以这些多由专门的官吏来掌管。乐师精通声律诗歌，所以在演奏时面朝北方弹奏乐器；宗祝精通宗庙祭祀的礼仪，所以站在神主之后；商祝精通丧礼的仪节，所以站在主丧之人的后面。所以说，德行修养有成的人地位在上，技艺娴熟的人地位在下；德行修养有成的人在先，具体事务的完成在后。所以古代的先王，制度上有上有下、有先有后，这样以后才能够对天下建立起真正的制度秩序。 乐，是圣人所喜爱的东西，因为它可以使民心归于良善。它感染人心的力量十分深刻，能够移风易俗、改变风气，所以古代的先王特别彰明音乐教化的重要性。 人生来就具有血气和心智的本性，却没有固定不变的哀乐喜怒，这些情感都是应对外物的感触而产生的，然后心中的思绪意念才由此形成。所以细碎急促、焦虑衰颓的音乐兴起，百姓就会感到忧愁；宽舒和缓、平易繁复而节奏简省的音乐兴起，百姓就会感到安康快乐；粗犷猛烈、奋发激越、气势宏大的音乐兴起，百姓就会变得刚毅；正直端庄、经纬分明、庄重诚恳的音乐兴起，百姓就会变得肃穆恭敬；宽厚圆润、顺畅和谐、生动流动的音乐兴起，百姓就会变得慈爱；放荡邪僻、散乱狄戎化、荡涤无度的音乐兴起，百姓就会变得淫乱。 所以古代的先王根据人的性情本源，参照法度规律，用礼义来加以节制，使之与天地生生之气相合，遵循仁义礼智信五常的运行规律，使阳刚之气舒展而不至于散乱，阴柔之气收敛而不至于闭塞，刚烈之气不至于产生愤怒，柔弱之气不至于产生怯懦，使这四种气机在内心交融通畅、在外在表现出来，各自安守其位而不互相侵夺。然后再依据年龄设立学校的等级次序，扩展乐曲的节奏，省减不必要的文采，用来规范约束人心的德行深厚程度。类比乐律大小的名称，比照乐曲始终的次序，用来象征人事的运行，使亲疏、贵贱、长幼、男女之间的伦理都能通过音乐显现出来：所以说"观察音乐可以了解得非常深刻"。 土地贫瘠，草木便无法生长；水流混浊烦扰，鱼鳖便无法长大；元气衰微，万物便无法生育繁衍；世道混乱，礼制便会荒废、音乐便会流于淫邪。所以那时的乐声哀伤而不庄重，欢乐而不安详，怠慢轻忽而违背节度，放纵沉溺而忘却根本。音域宽泛就容易容纳奸邪之音，音域狭隘就容易引发过度的欲念，感染荡涤人心的邪气，泯灭平和的德性，这正是君子所鄙视这类音乐的原因。 凡是邪僻的声音感染人心，逆乱之气便会随之应和；逆乱之气一旦形成气象，淫邪的音乐便由此兴起。凡是中正的声音感染人心，顺应之气便会随之应和；顺应之气一旦形成气象，和谐的音乐便由此兴起。倡导与应和之间彼此呼应，邪僻与正直各自归于自己的类别，天地万物的道理正是依循同类相互感应的原则而运行的。 所以君子返归本真的性情来调和自己的心志，比照万物的规律来成就自己的德行。不让淫邪的声音、惑乱的色彩留驻在耳目之中，不让淫靡的音乐、废弛的礼制接触到自己的心思，不让懈怠傲慢、邪僻不正的气息侵入自己的身体，使耳、目、鼻、口、心智以及全身百骸都遵循顺应正道，来践行道义。然后再用声音来表达，用琴瑟来文饰，用干戚之舞来展现动感，用羽毛旄牛尾来装饰，配以箫管的伴奏，奋发至高德行的光辉，感动四时之气的和谐，来彰显万物运行的道理。所以乐声清越明亮，象征着上天；乐声广博厚重，象征着大地；乐曲的始终，象征着四季的流转；乐曲的周旋往复，象征着风雨的变化；五色交织成文而不紊乱，八方之风顺应律吕而不奸邪，各种法度都合乎一定的规律而有常法可循；大小音律相辅相成，始终相互生发，倡导与应和、清浊高低的音律，交替成为乐曲的基本准则。所以音乐推行之后，人伦纲纪便得以清明，耳目也变得聪明，血气也趋于和平，风俗因此得以改变，天下也因此得以安宁。所以说"乐，就是快乐的意思"。君子以能得到治国的正道为乐，小人以能满足自己的欲望为乐。用正道来节制欲望，便能快乐而不至于混乱；如果因为欲望而忘记了正道，便会迷惑而无法真正快乐。所以君子要返归本真的性情来调和自己的心志，推广音乐来成就教化，音乐一旦推行，百姓便会归向正道，从中便可以观察到一国的德行了。 德，是本性的端正显现；乐，是德行的精华所在；金石丝竹这些乐器，是乐的外在器具。诗，是用来表达志向的；歌，是用来吟咏声音的；舞，是用来展现容貌姿态的：诗、歌、舞这三者都根本于人的内心，然后音乐的气韵才随之而生。所以情感深厚而文采鲜明，气势旺盛而教化神妙，平和顺畅之气积蓄在内心，光辉的气象便会显发在外，唯独音乐是无法用虚伪来伪装的。 乐，是内心情感的波动；声，是乐的外在表现形象；文采与节奏，是声音的装饰。君子先端正音乐的根本（内心的情感），再欣赏它的外在表现形象，然后才修饰它的文采。所以先擂鼓来警示告诫，走三步来展示乐舞的方位，第二次开始来彰显前进的动作，反复演奏而后收束来整顿归位，动作奋发迅疾却不显得急躁，境界极为深幽却不显得隐晦。独自快乐于自己的志向，却不厌弃正道；全面践行正道，却不徇私自己的欲望。所以真情得以显现，道义因此确立；音乐终了，德行也因此得到尊崇；君子因此崇尚善行，小人因此止息过错：所以说"养育百姓的道理之中，乐的作用是最重要的"。 君子说：礼乐是片刻都不能离开自身的。极尽音乐的修养来陶冶心性，那么平易、正直、慈爱、诚信的心便会油然而生。这种平易正直、慈爱诚信的心一旦产生，人便会感到快乐，快乐便会安定，安定便能长久，长久便近乎天道，近乎天道便近乎神明。近乎天道，便不必言语也能取信于人；近乎神明，便不必发怒也自有威严。极尽音乐的修养，是用来陶冶心性的；极尽礼仪的修养，是用来端正仪表举止的。端正仪表举止便会庄重恭敬，庄重恭敬便自然显出威严。内心若有片刻不和悦不快乐，鄙陋诈伪的心思便会趁虚而入；外貌若有片刻不庄重不恭敬，怠慢轻忽的心思便会趁虚而入。所以说，乐，是从内心发动的；礼，是从外在行为发动的。乐达到极致就是和谐，礼达到极致就是顺从。内心和谐、外在顺从，那么百姓看到君子的容色便不会与他相争，望见他的容貌举止便不会心生轻慢。德行的光辉从内心发出，百姓便无不听从；条理从外在显发，百姓便无不顺从，所以说"懂得礼乐的道理，把它推行运用到天下，就没有什么难事了"。 乐，是从内心发动的；礼，是从外在行为发动的。所以礼以谦逊为主，乐以充实为主。礼因谦逊而力求进取，以进取为文饰；乐因充实而力求返归本源，以返归为文饰。礼如果只讲谦逊而不知进取，就会趋于消亡；乐如果只讲充实而不知返归，就会流于放纵。所以礼要有所回报，乐要有所返归。礼得到应有的回报便会快乐，乐得到应有的返归便会安定。礼的回报，乐的返归，二者的道理其实是一致的。 乐，本质上就是快乐，这是人之常情所不能避免的。快乐必然要通过声音表达出来，通过形体动静展现出来，这是人之常情。声音与形体动静，正是人的心性变化的全部体现。所以人不能没有快乐，快乐也不能没有外在形式。有了外在形式却不用正道来引导它，就难免会导致混乱。古代的先王厌恶这种混乱，所以创制雅乐、颂乐这样的音乐来引导百姓，使这些音乐的声音足以令人快乐却不至于放纵，使这些音乐的文辞足以条理清晰却不至于中断，使这些音乐的曲调无论刚直还是婉转、繁复还是简省、清亮还是圆润，节奏都足以感动人的善心而已，不让放纵的心思和邪僻的气息有可乘之机，这就是古代先王制定音乐的宗旨所在。所以说，音乐若能在宗庙之中演奏，君臣上下共同聆听，就没有人不感到和睦恭敬的；若能在宗族、乡里之中演奏，长幼共同聆听，就没有人不感到和睦顺从的；若能在家庭闺门之内演奏，父子兄弟共同聆听，就没有人不感到和睦亲爱的。所以说，乐，就是审察一个基准音来确定整体的和谐，再配合各种乐器来修饰节奏，节奏配合协调就形成了完整的乐章，这正是用来使父子君臣关系和睦、使万民百姓相亲相附的方法，这就是古代先王制定音乐的宗旨所在。所以聆听那雅乐、颂乐的乐声，人的志向意趣便能得到开阔；手持盾牌斧钺，练习俯仰屈伸的舞蹈动作，人的容貌举止便能变得庄重；排演行列位次，把握好节奏韵律，队列便能整齐端正，进退的步伐便能划一整齐。所以说，乐，是天地之间齐一秩序的体现，是中正平和的纲纪，是人之常情所不能避免的。 乐，是古代先王用来修饰喜悦之情的；军旅征伐、斧钺刑罚，是古代先王用来修饰愤怒之情的。所以古代先王的喜怒都能得到恰当的调节。君主喜悦，天下人便与他一同和悦；君主愤怒，暴乱之徒便因此而畏惧。古代先王治理天下的礼乐之道，真可以说是极其兴盛完备了。 【故事】 【魏文侯问于子夏】 魏文侯问子夏说："我身穿礼服、头戴礼冠去聆听古代的雅正音乐，就唯恐自己会打瞌睡；可听郑国、卫国的靡靡之音，却怎么听都不知疲倦。请问古代的音乐为什么会这样令人昏昏欲睡？而如今的新音乐又为什么会这样令人陶醉忘倦？" 子夏回答说："如今说到古代的雅乐，众人一齐进退，声音和谐平正而又宽广，弦乐、匏笙都协调地配合着拊、鼓的节拍，开始演奏用文乐（金鼓）起头，结束时用武乐（金铙）来收束，中间秩序混乱的地方用相（一种打击乐器）来调整节制，节奏疾速的地方用雅（一种乐器）来纠正约束。君子在这样的场合中互相交谈，谈论古代的道理，用来修养自身、整治家庭、平定天下：这就是古代雅乐所要抒发的意义。如今说到新兴的音乐，众人俯身进退、姿态不一，邪僻的乐声令人沉溺其中，一味沉溺而无法自拔，甚至还夹杂着优伶侏儒的杂耍表演、男女混杂不分尊卑，全然不顾及父子人伦。这样的音乐终了，也无法用来交谈论道，无法用来谈论古代的道理：这就是新兴音乐所带来的结果。如今您所问的是'乐'，可您真正喜好的其实是'音'。乐与音，两者虽然相近，却并不相同。" 文侯说："请问二者究竟有什么不同？" 子夏回答说："古时候天地顺畅、四季得宜，百姓有德行、五谷丰登昌盛，疾病不生、也没有妖异不祥之事，这就叫作天下大为得当。然后圣人才制定父子君臣的伦常纲纪，纲纪一旦端正，天下便得以安定，天下安定之后，才校正六律、调和五声，用琴瑟弹唱诗歌颂词，这就叫作'德音'，德音才可以称为真正的'乐'。《诗经》上说：'寂静无声却德音昭著，德行光明而又能明辨事理，能够教化他人、能够统率百姓，成为万邦的君王，能顺应民心、能安抚百姓。传到文王，德行没有一丝缺失。既已承受上天的福祉，又要施及子孙后代。'说的正是这个道理。如今您所喜好的，恐怕正是那令人沉溺的靡靡之音吧？" 文侯说："请问这令人沉溺的靡靡之音究竟是从哪里产生的呢？" 子夏回答说："郑国的音乐放纵淫荡、使人心志败坏，宋国的音乐沉溺于男女私情、使人心志迷惑，卫国的音乐急促繁复、使人心志烦乱，齐国的音乐乖戾邪僻、使人心志骄纵，这四国的音乐都沉溺于声色而有害于德行，所以祭祀时是不会使用这些音乐的。《诗经》上说：'肃敬和谐、鸣声相应，先祖的神灵因此得以安享聆听。'所谓'肃',就是恭敬的意思；所谓'雍'，就是和谐的意思。恭敬而又和谐，还有什么事情办不成呢？身为人君的，只需谨慎地对待自己的好恶就足够了。君主喜好什么，臣下便会跟着效仿；君上推行什么，百姓便会跟着顺从。《诗经》上说'引导百姓是十分容易的'，说的正是这个道理。此后圣人又创制了鞉、鼓、椌、楬、埙、篪这六种质朴的乐器，这六种乐器所奏的，正是德音的音乐。然后再用钟磬竽瑟来加以协调配合，用干戚旄狄这些舞具来伴舞。这就是用来祭祀先王宗庙的音乐，是用来在宴飨中相互敬酒酬答的音乐，是用来使百官依照尊卑贵贱各得其所的音乐，这就是用来向后世昭示尊卑长幼次序的音乐。钟声铿锵有力，铿锵之声可以确立号令，号令可以确立威武气势，威武气势可以确立勇武精神。君子听到钟声，便会想到英勇的武臣。石磬之声清脆分明，清脆之声可以确立是非分辨，分辨可以让人不惜为义而死。君子听到磬声，便会想到那些为守卫疆土而牺牲的臣子。丝弦之声哀婉，哀婉之声可以确立廉洁的操守，廉洁可以确立坚定的志向。君子听到琴瑟之声，便会想到那些坚守志向道义的臣子。竹管之声悠扬广阔，悠扬广阔之声可以聚合人心，聚合可以团结众人。君子听到竽笙箫管之声，便会想到那些能够积聚民众、蓄养财物的臣子。鼓鼙之声喧闹昂扬，喧闹之声可以激发行动，行动可以推动众人前进。君子听到鼓鼙之声，便会想到统率军队的将帅之臣。所以君子聆听音乐，并不只是单纯地聆听那铿锵的声响而已，其中还蕴含着与人事相合的深意啊。" 【宾牟贾侍坐于孔子】 宾牟贾陪坐在孔子身边，孔子与他谈论到音乐时问道："《大武》乐舞开始前那漫长的戒备准备阶段，是为了什么呢？" 宾牟贾回答说："这是表现周武王担忧自己还没有得到众人的拥护支持。" 孔子又问："乐曲中那悠长的咏叹和婉转的余韵，又是为了什么呢？" 回答说："这是表现担心诸侯赶来会师的时机会来不及。" 孔子又问："舞者一开始便奋力挥舞、顿足踏地，这是为了什么呢？" 回答说："这是表现要抓紧时机、及时行事的决心。" 孔子又问："《大武》舞蹈中跪坐时，为什么要右膝着地、左脚立起（这样一种特殊姿势）？" 回答说："这其实并不是《大武》本来应有的跪坐姿势。" 孔子又问："乐声中掺杂了商声（商声本属靡靡之音），这是为什么？" 回答说："这也不是《大武》本来应有的乐声。" 孔子说："如果不是《大武》本该有的乐声，那又是什么乐声呢？" 回答说："这大概是主管的乐官在传授过程中出现了讹误。如果不是乐官传授有误的话，那恐怕就是武王当年的心志本身就有所疏失了。" 孔子说："唯独我曾从苌弘那里听到过类似的说法，也和你现在所说的意思是一致的。" 宾牟贾听后站起身来，离开座席请教道："关于《大武》乐舞开始前长久戒备准备的道理，我已经听闻明白了。请问那乐曲后半段迟缓而又长久不停的部分，又是为了什么呢？" 孔子说："请坐，让我来给你讲解。乐，是用来象征成就功业过程的。舞者手持盾牌肃立如山，象征的是周武王临阵时坚定不移的气概；奋力挥舞、顿足踏地，象征的是姜太公辅佐兴周的雄心壮志；《大武》乐舞结束时众人一齐跪坐，象征的是周公、召公之后天下太平、垂拱而治的景象。而且《大武》乐舞的结构是：第一段表现出兵向北进发，第二段表现灭亡商朝，第三段表现凯旋南归，第四段表现平定南方边疆、拓展疆域，第五段表现分陕而治，周公在左、召公在右，第六段众人复归原位，以此来尊崇天子，两边的舞者交替振动兵器、演示四方讨伐的姿态，用来彰显武力在中原的强盛。舞者分两边交替前进，表现的是事业迅速得以成就。舞者长久地站立在原位，是为了等待各方诸侯的到来。你难道单单没有听说过牧野之战后的种种事情吗？武王攻克殷商、灭亡纣王之后，还没来得及下车，就把黄帝的后代封在蓟地，把帝尧的后代封在祝地，把帝舜的后代封在陈地；等到下车以后，又把夏后氏的后代封在杞地，把殷商的后代封在宋地，还为王子比干重新修整坟墓，释放了被囚禁的箕子，派人去慰问商容并恢复了他原来的官位。对普通百姓放宽政令，对士人则加倍俸禄。渡过黄河向西返回以后，把战马放归到华山的南面，不再乘用它们；把耕牛放归到桃林的原野，不再役使它们；把兵车铠甲收藏进府库，不再动用它们；把干戈倒放收起，用虎皮包裹起来（表示不再使用）；对领兵打仗的将士，改封他们为诸侯，并把这种举措命名为'建櫜'（意为收起兵器）：这样天下人便都知道武王从此不再用兵了。军队解散以后，改行乡射之礼，左方射《貍首》之诗，右方射《驺虞》之诗，穿透皮革的激烈射箭比武自此便止息了；官员们穿戴上礼服、插上笏板，虎贲勇士们也解下了佩剑；在明堂祭祀祖先，百姓因此懂得了孝道；诸侯前来朝觐，然后才懂得如何做臣子；天子亲自耕种藉田，然后诸侯才懂得如何敬重农事：这五件事，是天下最重要的教化。在太学中设宴款待三老五更这些德高望重的长者，天子亲自袒露手臂宰割牲畜，亲自捧着酱料献给他们食用，亲自捧着酒爵请他们漱口净口，头戴礼冠、手持盾牌起舞，用这些举动来教导诸侯敬重兄长、友爱同辈的道理。如果能做到这样，那么周朝的道义便能通达四方，礼乐也能彼此交融通行，那么《大武》乐舞演奏得如此迟缓长久，不也是理所应当的吗？" 【子贡见师乙】 子贡拜见乐师乙，向他请教说："我听说唱歌各有各适宜的曲目，像我这样的人适合唱什么歌呢？" 师乙回答说："我不过是个卑微的乐工罢了，哪里够资格来评判你适合唱什么呢。请让我把我所听闻的道理陈述出来，你自己来斟酌选择吧。性情宽厚而安静、柔和而端正的人适合唱《颂》；性情宽广宏大而安静、通达而诚信的人适合唱《大雅》；恭敬俭朴而又喜好礼仪的人适合唱《小雅》；正直清廉而又谦逊的人适合唱《国风》；坦率正直而又慈爱的人适合唱《商》；温和善良而又能够决断的人适合唱《齐》。所谓唱歌，就是要端正自身、陈述自己的德行；歌声一旦感动了自己，天地也会因此感应，四季也会因此调和，星辰也会因此有序运行，万物也会因此生长化育。所以'商'，是五帝流传下来的乐声，商朝的后人铭记不忘，所以称之为'商'；'齐'，是夏商周三代流传下来的乐声，齐国人铭记不忘，所以称之为'齐'。真正通晓《商》诗深意的人，遇事总能果断决断；真正通晓《齐》诗深意的人，见到利益总能懂得谦让。遇事能果断决断，这是勇；见到利益懂得谦让，这是义。既有勇又有义，若不是靠唱歌，又有谁能真正持守住这份品格呢？所以唱歌的声音，高亢时如同举物上扬，低沉时如同物体坠落，婉转时如同曲折回环，休止时如同枯木一般沉寂，居于中段时合乎规矩，转折之处合乎钩弧的弧度，连绵不绝时又如同串联的珍珠一般圆润相续。所以'歌'这个字的含义，就是拉长声音来表达。因为心中喜悦，所以要说出来；说出来还不足以表达，所以要拉长声音来说；拉长声音说还不足以表达，所以要发出咏叹；咏叹还不足以表达，所以就不知不觉地手舞足蹈起来了。" 子贡又问关于乐的道理。师乙回答说："凡是音乐都是从人心中产生的，上天和人之间是能够相互感通的，就如同影子映照形体、回声应和声音一样。所以行善的人上天会用福报回报他，作恶的人上天会降下灾殃给他，这是自然而然的道理。所以虞舜弹奏五弦琴，歌唱《南风》之诗而天下大治；商纣王创作《朝歌》一类靡靡之音，最终却落得身死国亡的下场。虞舜的德行之道为什么能够如此弘大？商纣的德行之道为什么会如此狭隘呢？《南风》这首诗，是万物生长的乐声，虞舜喜好这种音乐，这种快乐与天地生生不息的意趣相通，因而赢得了天下万国百姓的欢心，所以天下能够大治。而《朝歌》这首曲子，'朝'字意味着不合时宜，'北'字意味着败亡，'歌'字所属的'鄙'意味着粗陋，商纣喜好这种音乐，与天下万国的民心相背离，诸侯因此不再归附，百姓因此不再亲近，天下人因此背叛了他，所以他最终身死国亡。" 【卫灵公之晋】 卫灵公在位时，有一次准备前往晋国，途中在濮水岸边留宿。半夜时分，卫灵公听到了弹琴的声音，问身边的随从，随从们都回答说没有听到。于是卫灵公召来乐师涓，说："我听到了弹琴的声音，可问身边的人，他们都说没有听到。这声音的情状好似鬼神所奏，你替我仔细聆听并把曲谱记录下来。"师涓说："好的。"于是端正地坐下，抱起琴，一边聆听一边记录曲谱。第二天，师涓禀报说："我已经记下曲子了，但还不够熟练，请让我再留宿一晚练习。"卫灵公说："可以。"于是又留宿了一晚。第二天，师涓禀报说："已经练熟了。"于是便启程前往晋国，拜见晋平公。晋平公在施惠台设宴款待。酒酣之际，卫灵公说："这次前来的路上，听到了一支新曲，请让我为您演奏。"平公说："好。"于是命师涓坐在乐师师旷旁边，抱琴弹奏起来。曲子还没演奏完，师旷便按住琴弦制止他，说："这是亡国的乐声，不可以演奏到底。"平公问："这是从哪里传出来的呢？"师旷说："这是乐师延所创作的。他曾为纣王创作靡靡之音，武王讨伐纣王时，师延向东逃亡，投濮水自尽，所以凡是在濮水岸边听到这种乐声，都必定预示着不祥，先听到这种乐声的国家，国势必定会遭到削弱。"平公说："我所喜好的正是音乐，还是让我把它听完吧。"师涓便继续弹奏，把曲子演奏完了。 平公问："音乐之中，还有比这更悲伤的曲子吗？"师旷说："有。"平公说："可以让我听听吗？"师旷说："您的德行道义还很浅薄，不适合听这样的曲子。"平公说："我所喜好的正是音乐，还是希望能听一听。"师旷不得已，只好抱琴弹奏起来。第一遍弹奏，便有十六只黑鹤聚集在廊门之上；第二遍弹奏，这些黑鹤伸长脖颈鸣叫，展开双翅翩翩起舞。 平公非常高兴，起身向师旷敬酒祝贺。回到座位后，又问道："音乐之中，难道没有比这更悲伤的曲子了吗？"师旷说："有。从前黄帝曾用这样的乐曲来大会天下的鬼神，如今您的德行道义还很浅薄，不足以聆听这样的曲子，如果一定要听，恐怕会招致败亡。"平公说："我已经年老了，所喜好的正是音乐，还是希望能把它听完。"师旷不得已，只好抱琴弹奏起来。第一遍弹奏，便有白云从西北方向升起；第二遍弹奏，狂风大作、暴雨随之而来，掀飞了廊檐上的瓦片，左右随从都四散奔逃。平公感到十分恐惧，趴伏在廊屋之间躲避。此后晋国大旱，赤地千里，一连三年颗粒无收。 聆听音乐的人，有的因此得福，有的因此招祸。可见音乐是不能随意兴作演奏的啊。 【太史公曰】 太史公说：上古圣明的君王创制音乐，并不是用来单纯地娱乐身心、纵情享乐、放纵欲望的，而是要用音乐来达成治理天下的目的。端正的教化都是从音乐开始的，音乐端正了，人的行为也就端正了。所以音乐是用来鼓荡血脉、疏通精神、调和端正心性的。所以宫音能触动脾脏而调和端正人的圣德，商音能触动肺脏而调和端正人的道义，角音能触动肝脏而调和端正人的仁德，徵音能触动心脏而调和端正人的礼节，羽音能触动肾脏而调和端正人的智慧。所以音乐对内可以辅助端正人心，对外可以区别贵贱等级；对上可以用来奉事宗庙，对下可以用来教化改变百姓。琴长八尺一寸，这是标准的度量。琴弦中最粗大的一根定为宫音，安放在正中央，象征着君主。商音的弦安排在右边靠近的位置，其余各弦按大小依次排列，不失应有的次序，那么君臣的位次也就端正了。所以听到宫音，会使人感到温和舒畅、心胸宽广；听到商音，会使人感到方正不阿、崇尚道义；听到角音，会使人感到恻隐怜悯、心怀仁爱；听到徵音，会使人乐于行善、喜好施舍；听到羽音，会使人整齐有序、崇尚礼仪。礼是从外部进入人心的，乐是从人的内心生发出来的。所以君子片刻都不能离开礼，一旦片刻离开了礼，粗暴傲慢的行为便会在外表现出来；君子也片刻不能离开乐，一旦片刻离开了乐，奸邪的念头便会在内心滋生。所以说，乐音，是君子用来涵养道义的手段。古时候，天子诸侯聆听钟磬之乐从未离开过庭院，卿大夫聆听琴瑟之音也从未离开过座前，这正是用来涵养德行道义、防范淫逸放纵的方法。淫逸放纵产生于礼制的缺失，所以圣明的君王要使百姓耳朵听闻的是雅正的乐音，眼睛看到的是庄严的礼仪，脚步践行的是恭敬的仪容，口中说出的是仁义的道理。所以君子终日言谈，邪僻不正的念头也就无从进入他的内心了。 【索隐述赞】音乐所以兴起，在于防范人的欲望。它能陶冶心性、舒畅志意，让人手舞足蹈。虞舜时代的乐舞称作《箫韶》，夔说这音乐可以连绵不绝地传承下去。审察音律便能了解政治的得失，观察风俗便能知晓时代的变迁。歌声端正得如同串联的珍珠，清越之音又如同叩击美玉一般。乐声洋洋盈耳，即便是《咸池》《大章》这些古乐的余韵，也不过如此了。