海上明月Moonrise on the Sea
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卷五十六 董仲舒傳 第二十六

原文

== 董仲舒 == 董仲舒, 廣川人也. 少治 , 孝景時爲博士. 下帷講誦, 弟子傳以久次相授業, 或莫見其面. 蓋三年不窺園, 其精如此. 進退容止, 非禮不行, 學士皆師尊之. 武帝即位, 舉賢良文學之士前後百數, 而仲舒以賢良對策焉. [ 制曰: 朕獲承至尊休德, 傳之亡窮, 而施之罔極, 任大而守重, 是以夙夜不皇康寧, 永惟萬事之統, 猶懼有闕. 故廣延四方之豪儁, 郡國諸侯公選賢良脩絜博習之士, 欲聞大道之要, 至論之極. 今子大夫褎然爲舉首, 朕甚嘉之. 子大夫其精心致思, 朕垂聽而問焉. 蓋聞五帝三王之道, 改制作樂而天下洽和, 百王同之. 當虞氏之樂莫盛於 , 於周莫盛於 . 聖王已沒, 鐘鼓筦絃之聲未衰, 而大道微缺, 陵夷至虖桀紂之行, 王道大壞矣. 夫五百年之間, 守文之君, 當塗之士, 欲則先王之法以戴翼其世者甚衆, 然猶不能反, 日以仆滅, 至後王而後止, 豈其所持操或誖繆而失其統與? 固天降命不可復反, 必推之於大衰而後息與? 烏虖! 凡所爲屑屑, 夙興夜寐, 務法上古者, 又將無補與? 三代受命, 其符安在? 災異之變, 何緣而起? 性命之情, 或夭或壽, 或仁或鄙, 習聞其號, 未燭厥理. 伊欲風流而令行, 刑輕而姦改, 百姓和樂, 政事宣昭, 何脩何飭而膏露降, 百穀登, 德潤四海, 澤臻屮木, 三光全, 寒暑平, 受天之祜, 享鬼神之靈, 德澤洋溢, 施虖方外, 延及羣生? 子大夫明先聖之業, 習俗化之變, 終始之序, 講聞高誼之日久矣, 其明以諭朕. 科別其條, 勿猥勿并, 取之於術, 慎其所出. 迺其不正不直, 不忠不極, 枉于執事, 書之不泄, 興于朕躬, 毋悼後害. 子大夫其盡心, 靡有所隱, 朕將親覽焉. ] 仲舒對曰: [ 陛下發德音, 下明詔, 求天命與情性, 皆非愚臣之所能及也. 臣謹案 之中, 視前世已行之事, 以觀天人相與之際, 甚可畏也. 國家將有失道之敗, 而天迺先出災害以譴告之, 不知自省, 又出怪異以警懼之, 尚不知變, 而傷敗迺至. 以此見天心之仁愛人君而欲止其亂也. 自非大亡道之世者, 天盡欲扶持而全安之, 事在彊勉而已矣. 彊勉學問, 則聞見博而知益明; 彊勉行道, 則德日起而大有功: 此皆可使還至而立有效者也. 曰 "夙夜匪解", 云 "茂哉茂哉!" 皆彊勉之謂也. 道者, 所繇適於治之路也, 仁義禮樂皆其具也. 故聖王已沒, 而子孫長久安寧數百歲, 此皆禮樂敎化之功也. 王者未作樂之時, 迺用先王之樂宜於世者, 而以深入敎化於民. 敎化之情不得, 雅頌之樂不成, 故王者功成作樂, 樂其德也. 樂者, 所以變民風, 化民俗也; 其變民也易, 其化人也著. 故聲發於和而本於情, 接於肌膚, 臧於骨髓. 故王道雖微缺, 而筦絃之聲未衰也. 夫虞氏之不爲政久矣, 然而樂頌遺風猶有存者, 是以孔子在齊而聞 也. 夫人君莫不欲安存而惡危亡, 然而政亂國危者甚衆, 所任者非其人, 而所繇者非其道, 是以政日以仆滅也. 夫周道衰於 幽, 厲: 非道亡也, 幽, 厲 不繇也. 至於宣王, 思昔先王之德, 興滯補弊, 明 文, 武 之功業, 周道粲然復興, 詩人美之而作, 上天祐之, 爲生賢佐, 後世稱誦, 至今不絕. 此夙夜不解行善之所致也. 孔子曰 "人能弘道, 非道弘人" 也. 故治亂廢興在於己, 非天降命不可得反, 其所操持誖謬失其統也. 臣聞天之所大奉使之王者, 必有非人力所能致而自至者, 此受命之符也. 天下之人同心歸之, 若歸父母, 故天瑞應誠而至. 曰 "白魚入于王舟, 有火復于王屋, 流爲烏", 此蓋受命之符也. 周公曰 "復哉復哉", 孔子曰 "德不孤, 必有鄰", 皆積善絫德之效也. 及至後世, 淫佚衰微, 不能統理羣生, 諸侯背畔, 殘賊良民以爭壤土, 廢德敎而任刑罰. 刑罰不中, 則生邪氣; 邪氣積於下, 怨惡畜於上. 上下不和, 則陰陽繆盭而妖孽生矣. 此災異所緣而起也. 臣聞命者天之令也, 性者生之質也, 情者人之欲也. 或夭或壽, 或仁或鄙, 陶冶而成之, 不能粹美, 有治亂之所生, 故不齊也. 孔子曰: "君子之德風也, 小人之德屮也, 屮上之風必偃." 故 堯, 舜 行德則民仁壽. 桀, 紂 行暴則民鄙夭. 夫上之化下, 下之從上, 猶泥之在鈞, 唯甄者之所爲; 猶金之在鎔, 唯冶者之所鑄. "綏之斯倈, 動之斯和", 此之謂也. 臣謹案 之文, 求王道之端, 得之於正. 正次王, 王次春. 春者, 天之所爲也; 正者, 王之所爲也. 其意曰, 上承天之所爲, 而下以正其所爲, 正王道之端云爾. 然則王者欲有所爲, 宜求其端於天. 天道之大者在陰陽. 陽爲德, 陰爲刑; 刑主殺而德主生. 是故陽常居大夏, 而以生育養長爲事; 陰常居大冬, 而積於空虛不用之處. 以此見天之任德不任刑也. 天使陽出布施於上而主歲功, 使陰入伏於下而時出佐陽; 陽不得陰之助, 亦不能獨成歲. 終陽以成歲爲名, 此天意也. 王者承天意以從事, 故任德敎而不任刑. 刑者不可任以治世, 猶陰之不可任以成歲也. 爲政而任刑, 不順於天, 故先王莫之肯爲也. 今廢先王德敎之官, 而獨任執法之吏治民, 毋乃任刑之意與! 孔子曰: "不敎而誅謂之虐." 虐政用於下, 而欲德敎之被四海, 故難成也. 臣謹案 謂一元之意, 一者萬物之所從始也, 元者辭之所謂大也. 謂一爲元者, 視大始而欲正本也. 深探其本, 而反自貴者始. 故爲人君者, 正心以正朝廷, 正朝廷以正百官, 正百官以正萬民, 正萬民以正四方. 四方正, 遠近莫敢不壹於正, 而亡有邪氣奸其間者. 是以陰陽調而風雨時, 群生和而萬民殖, 五穀孰而屮木茂, 天地之間被潤澤而大豐美, 四海之內聞盛德而皆倈臣, 諸福之物, 可致之祥, 莫不畢至, 而王道終矣. 孔子曰: "鳳鳥不至, 河不出圖, 吾已矣夫!" 自悲可致此物, 而身卑賤不得致也. 今陛下貴爲天子, 富有四海, 居得致之位, 操可致之勢, 又有能致之資, 行高而恩厚, 知明而意美, 愛民而好士, 可謂誼主矣. 然而天地未應而美祥莫至者, 何也? 凡以敎化不立而萬民不正也. 夫萬民之從利也, 如水之走下, 不以敎化隄防之, 不能止也. 是故敎化立而姦邪皆止者, 其隄防完也; 敎化廢而姦邪並出, 刑罰不能勝者, 其隄防壞也. 古之王者明於此, 是故南面而治天下, 莫不以敎化爲大務. 立大學以敎於國, 設庠序以化於邑, 漸民以仁, 摩民以誼, 節民以禮, 故其刑罰甚輕而禁不犯者, 敎化行而習俗美也. 聖王之繼亂世也, 掃除其迹而悉去之, 復脩敎化而崇起之. 敎化已明, 習俗已成, 子孫循之, 行五六百歲尚未敗也. 至周之末世, 大爲亡道, 以失天下. 秦繼其後, 獨不能改, 又益甚之, 重禁文學, 不得挾書, 棄捐禮誼而惡聞之, 其心欲盡滅先王之道, 而顓爲自恣苟簡之治, 故立爲天子十四歲而國破亡矣. 自古以來, 未甞有以亂濟亂, 大敗天下之民如秦者也. 其遺毒餘烈, 至今未滅, 使習俗薄惡, 人民嚚頑, 抵冒殊扞, 孰爛如此之甚者也. 孔子曰: "腐朽之木不可彫也, 糞土之牆不可圬也." 今漢繼秦之後, 如朽木糞牆矣, 雖欲善治之, 亡可柰何. 法出而姦生, 令下而詐起, 如以湯止沸, 抱薪救火, 愈甚亡益也. 竊譬之琴瑟不調, 甚者必解而更張之, 乃可鼓也; 爲政而不行, 甚者必變而更化之, 乃可理也. 當更張而不更張, 雖有良工不能善調也; 當更化而不更化, 雖有大賢不能善治也. 故漢得天下以來, 常欲善治而至今不可善治者, 失之於當更化而不更化也. 古人有言曰: "臨淵羨魚, 不如退而結網." 今臨政而願治七十餘歲矣, 不如退而更化; 更化則可善治, 善治則災害日去, 福祿日來. 云: "宜民宜人, 受祿于天." 爲政而宜於民者, 固當受祿于天. 夫 仁, 誼, 禮, 知, 信 五常之道, 王者所當脩飭也. 五者脩飭, 故受天之祐, 而享鬼神之靈, 德施于方外, 延及群生也. ] 天子覽其對而異焉, 乃復冊之曰: [ 制曰: 蓋聞虞舜之時, 游於巖廊之上, 垂拱無爲, 而天下太平. 周文王至於日昃不暇食, 而宇內亦治. 夫帝王之道, 豈不同條共貫與? 何逸勞之殊也? 蓋儉者不造玄黃旌旗之飾. 及至周室, 設兩觀, 乘大路, 朱干玉戚, 八佾陳於庭, 而頌聲興. 夫帝王之道豈異指哉? 或曰良玉不瑑, 又-{云}-非文亡以輔德, 二端異焉. 殷人執五刑以督姦, 傷肌膚以懲惡. 成, 康 不式, 四十餘年 天下不犯, 囹圄空虛. 秦國用之, 死者甚衆, 刑者相望, 秏矣哀哉! 烏虖! 朕夙寤晨興, 惟前帝王之憲, 永思所以奉至尊, 章洪業, 皆在力本任賢. 今朕親耕藉田以爲農先, 勸孝弟, 崇有德, 使者冠蓋相望, 問勤勞, 恤孤獨, 盡思極神, 功烈休德未始云獲也. 今陰陽錯繆, 氛氣充塞, 群生寡遂, 黎民未濟, 廉恥貿亂, 賢不肖渾殽, 未得其真, 故詳延特起之士, 意庶幾乎! 今子大夫待詔百有餘人, 或道世務而未濟, 稽諸上古之不同, 考之于今而難行, 毋乃牽於文繫而不得騁與? 將所繇異術, 所聞殊方與? 各悉對, 著于篇, 毋諱有司. 明其指略, 切磋究之, 以稱朕意. ] 仲舒對曰: [ 臣聞堯受命, 以天下爲憂, 而未以位爲樂也, 故誅逐亂臣, 務求賢聖, 是以得舜, 禹, 稷, 卨, 咎-{繇}-. 衆聖輔德, 賢能佐職, 敎化大行, 天下和洽, 萬民皆安仁樂誼, 各得其宜, 動作應禮, 從容中道. 故孔子曰 "如有王者, 必世而後仁", 此之謂也. 堯在位七十載, 廼遜于位以禪虞舜. 堯崩, 天下不歸堯子丹朱而歸舜. 舜知不可辟, 乃即天子之位, 以禹爲相, 因堯之輔佐, 繼其統業, 是以垂拱無爲而天下治. 孔子曰 " 盡美矣, 又盡善也", 此之謂也. 至於殷紂, 逆天暴物, 殺戮賢知, 殘賊百姓. 伯夷, 太公皆當世賢者, 隱處而不爲臣. 守職之人皆奔走逃亡, 入于河海. 天下秏亂, 萬民不安, 故天下去殷而從周. 文王順天理物, 師用賢聖, 是以閎夭, 大顛, 散宜生等亦聚於朝廷. 愛施兆民, 天下歸之, 故太公起海濱而即三公也. 當此之時, 紂尚在上, 尊卑昬亂, 百姓散亡, 故文王悼痛而欲安之, 是以日昃而不暇食也. 孔子作 , 先正王而繫萬事, 見素王之文焉. 繇此觀之, 帝王之條貫同, 然而勞逸異者, 所遇之時異也. 孔子曰 " 盡美矣, 未盡善也", 此之謂也. 臣聞制度文采玄黃之飾, 所以明尊卑, 異貴賤, 而勸有德也. 故 受命所先制者, 改正朔, 易服色, 所以應天也. 然則宮室旌旗之制, 有法而然者也. 故孔子曰: "奢則不遜, 儉則固." 儉非聖人之中制也. 臣聞良玉不瑑, 資質潤美, 不待刻瑑, 此亡異於達巷黨人不學而自知也. 然則常玉不瑑, 不成文章; 君子不學, 不成其德. 臣聞聖王之治天下也, 少則習之學, 長則材諸位, 爵祿以養其德, 刑罰以威其惡, 故民曉於禮誼而恥犯其上. 武王行大誼, 平殘賊, 周公作禮樂以文之, 至於成康之隆, 囹圄空虛四十餘年, 此亦敎化之漸而仁誼之流, 非獨傷肌膚之效也. 至秦則不然. 師申商之法, 行韓非之說, 憎帝王之道, 以貪狼爲俗, 非有文德以敎訓於天下也. 誅名而不察實, 爲善者不必免, 而犯惡者未必刑也. 是以百官皆飾空言虛辭而不顧實: 外有事君之禮, 內有背上之心. 造僞飾詐, 趣利無恥; 又好用憯酷之吏, 賦斂亡度, 竭民財力, 百姓散亡, 不得從耕織之業, 羣盜並起. 是以刑者甚衆, 死者相望, 而姦不息, 俗化使然也. 故孔子曰 "導之以政, 齊之以刑, 民免而無恥", 此之謂也. 今陛下并有天下, 海內莫不率服, 廣覽兼聽, 極羣下之知, 盡天下之美, 至德昭然, 施於方外. 夜郎, 康居, 殊方萬里, 說德歸誼, 此太平之致也. 然而功不加於百姓者, 殆王心未加焉. 曾子曰: "尊其所聞, 則高明矣; 行其所知, 則光大矣. 高明光大, 不在於它, 在乎加之意而已." 願陛下因用所聞, 設誠於內而致行之, 則三王何異哉! 陛下親耕藉田以爲農先, 夙寤晨興, 憂勞萬民, 思惟往古, 而務以求賢, 此亦堯舜之用心也, 然而未云獲者, 士素不厲也. 夫不素養士而欲求賢, 譬猶不瑑玉而求文采也. 故養士之大者, 莫大虖太學; 太學者, 賢士之所關也, 敎化之本原也. 今以一郡一國之衆, 對亡應書者, 是王道往往而絕也. 臣願陛下興太學, 置明師, 以養天下之士, 數考問以盡其材, 則英俊宜可得矣. 今之郡守, 縣令, 民之師帥, 所使承流而宣化也; 故師帥不賢, 則主德不宣, 恩澤不流. 今吏旣亡敎訓於下, 或不承用主上之法, 暴虐百姓, 與姦爲市, 貧窮孤弱, 冤苦失職, 甚不稱陛下之意. 是以陰陽錯繆, 氛氣充塞, 羣生寡遂, 黎民未濟, 皆長吏不明, 使至於此也. 夫長吏多出於郎中, 中郎, 吏二千石子弟選郎吏, 又以富訾, 未必賢也. 且古所謂功者, 以任官稱職爲差, 非所謂積日絫久也. 故小材雖絫日, 不離於小官; 賢材雖未久, 不害爲輔佐. 是以有司竭力盡知, 務治其業而以赴功. 今則不然: 累日以取貴, 積久以致官, 是以廉恥貿亂, 賢不肖渾殽, 未得其真. 臣愚以爲使諸列侯, 郡守, 二千石各擇其吏民之賢者, 歲貢各二人以給宿衞, 且以觀大臣之能; 所貢賢者有賞, 所貢不肖者有罰. 夫如是, 諸侯, 吏二千石皆盡心於求賢, 天下之士可得而官使也. 徧得天下之賢人, 則三王之盛易爲, 而堯舜之名可及也. 毋以日月爲功, 實試賢能爲上, 量材而授官, 錄德而定位, 則廉恥殊路, 賢不肖異處矣. 陛下加惠, 寬臣之罪, 令勿牽制於文, 使得切磋究之, 臣敢不盡愚! ] 於是天子復冊之: [ 制曰: 蓋聞 “善言天者必有徵於人, 善言古者必有驗於今”. 故朕垂問虖天人之應, 上嘉唐虞, 下悼桀紂, 濅微濅滅濅明濅昌之道, 虛心以改. 今子大夫明於陰陽所以造化, 習於先聖之道業, 然而文采未極, 豈惑虖當世之務哉? 條貫靡竟, 統紀未終, 意朕之不明與? 聽若眩與? 夫三王之敎所祖不同, 而皆有失, 或謂久而不易者道也, 意豈異哉? 今子大夫旣已著大道之極, 陳治亂之端矣, 其悉之究之, 孰之復之. 不云虖: "嗟爾君子, 毋常安息, 神之聽之, 介爾景福."? 朕將親覽焉, 子大夫其茂明之. ] 仲舒復對曰: [ 臣聞 曰: "有始有卒者, 其唯聖人虖!" 今陛下幸加惠, 留聽於承學之臣, 復下明冊, 以切其意, 而究盡聖德, 非愚臣之所能具也. 前所上對, 條貫靡竟, 統紀不終, 辭不別白, 指不分明, 此臣淺陋之罪也. 冊曰: "善言天者必有徵於人, 善言古者必有驗於今." 臣聞天者群物之祖也. 故徧覆包函而無所殊, 建日月風雨以和之, 經陰陽寒暑以成之. 故聖人法天而立道, 亦溥愛而亡私, 布德施仁以厚之, 設誼立禮以導之. 春者天之所以生也, 仁者君之所以愛也; 夏者天之所以長也, 德者君之所以養也; 霜者天之所以殺也, 刑者君之所以罰也. 繇此言之, 天人之徵, 古今之道也. 孔子作 , 上揆之天道, 下質諸人情, 參之於古, 考之於今. 故 之所譏, 災害之所加也; 之所惡, 怪異之所施也. 書邦家之過, 兼災異之變, 以此見人之所爲, 其美惡之極, 乃與天地流通而往來相應, 此亦言天之一端也. 古者修敎訓之官, 務以德善化民, 民已大化之後, 天下常亡一人之獄矣. 今世廢而不脩, 亡以化民, 民以故棄行誼而死財利, 是以犯法而罪多, 一歲之獄以萬千數. 以此見古之不可不用也, 故春秋變古則譏之. 天令之謂命, 命非聖人不行; 質樸之謂性, 性非敎化不成; 人欲之謂情, 情非度制不節. 是故王者上謹於承天意, 以順命也; 下務明敎化民, 以成性也; 正法度之宜, 別上下之序, 以防欲也: 脩此三者, 而大本舉矣. 人受命於天, 固超然異於羣生, 入有父子兄弟之親, 出有君臣上下之誼, 會聚相遇, 則有耆老長幼之施; 粲然有文以相接, 驩然有恩以相愛, 此人之所以貴也. 生五穀以食之, 桑麻以衣之, 六畜以養之, 服牛乘馬, 圈豹檻虎, 是其得天之靈, 貴於物也. 故孔子曰: "天地之性人爲貴." 明於天性, 知自貴於物; 知自貴於物, 然後知仁誼; 知仁誼, 然後重禮節; 重禮節, 然後安處善; 安處善, 然後樂循理; 樂循理, 然後謂之君子. 故孔子曰 "不知命, 亡以爲君子", 此之謂也. 冊曰: "上嘉唐虞, 下悼桀紂, 寖微寖滅寖明寖昌之道, 虛心以改." 臣聞衆少成多, 積小致鉅, 故聖人莫不以晻致明, 以微致顯. 是以堯發於諸侯, 舜興虖深山, 非一日而顯也, 蓋有漸以致之矣. 言出於己, 不可塞也; 行發於身, 不可掩也. 言行, 治之大者, 君子之所以動天地也. 故盡小者大, 慎微者著. 云: "惟此文王, 小心翼翼." 故堯兢兢日行其道, 而舜業業日致其孝, 善積而名顯, 德章而身尊, 此其寖明寖昌之道也. 積善在身, 猶長日加益, 而人不知也; 積惡在身, 猶火之銷膏, 而人不見也. 非明虖情性察虖流俗者, 孰能知之? 此唐虞之所以得令名, 而桀紂之可爲悼懼者也. 夫善惡之相從, 如景鄉之應形聲也. 故桀紂暴謾, 讒賊並進, 賢知隱伏, 惡日顯, 國日亂, 晏然自以如日在天, 終陵夷而大壞. 夫暴逆不仁者, 非一日而亡也, 亦以漸至, 故桀, 紂雖亡道, 然猶享國十餘年, 此其寖微寖滅之道也. 冊曰: "三王之敎所祖不同, 而皆有失, 或謂久而不易者道也, 意豈異哉?" 臣聞夫樂而不亂, 復而不厭者謂之道; 道者萬世亡弊, 弊者道之失也. 先王之道必有偏而不起之處, 故政有眊而不行, 舉其偏者以補其弊而已矣. 三王之道所祖不同, 非其相反, 將以捄溢扶衰, 所遭之變然也. 故孔子曰: "亡爲而治者, 其舜虖!" 改正朔, 易服色, 以順天命而已; 其餘盡循堯道, 何更爲哉! 故王者有改制之名, 亡變道之實. 然夏上忠, 殷上敬, 周上文者, 所繼之捄, 當用此也. 孔子曰: "殷因於夏禮, 所損益可知也; 周因於殷禮, 所損益可知也; 其或繼周者, 雖百世可知也." 此言百王之用, 以此三者矣. 夏因於虞, 而獨不言所損益者, 其道如一而所上同也. 道之大原出于天, 天不變, 道亦不變, 是以禹繼舜, 舜繼堯, 三聖相受而守一道, 亡救弊之政也, 故不言其所損益也. 繇是觀之, 繼治世者其道同, 繼亂世者其道變. 今漢繼大亂之後, 若宜少損周之文致, 用夏之忠者. 陛下有明德嘉道, 愍世俗之靡薄, 悼王道之不昭, 故舉賢良方正之士, 論-{zh:誼; zh-hans:议; zh-hant:議}-考問, 將欲興仁誼之休德, 明帝王之法制, 建太平之道也. 臣愚不肖, 述所聞, 誦所學, 道師之言, -{zh:厪; zh-hans:仅; zh-hant:僅}-能勿失耳. 若迺論政事之得失, 察天下之息秏, 此大臣輔佐之職, 三公九卿之任, 非臣仲舒所能及也. 然而臣竊有怪者. 夫古之天下亦今之天下, 今之天下亦古之天下, 共是天下, 古亦大治, 上下和睦, 習俗美盛, 不令而行, 不禁而止, 吏亡姦邪, 民亡盜賊, 囹圄空虛, 德潤草木, 澤被四海, 鳳皇來集, 麒麟來游, 以古準今, 壹何不相逮之遠也! 安所繆盭而陵夷若是? 意者有所失於古之道與? 有所詭於天之理與? 試迹之古, 返之於天, 黨可得見乎. 夫天亦有所分予, 予之齒者去其角, 傅其翼者兩其足, 是所受大者不得取小也. 古之所予祿者, 不食於力, 不動於末, 是亦受大者不得取小, 與天同意者也. 夫已受大, 又取小: 天不能足, 而況人虖? 此民之所以囂囂苦不足也. 身寵而載高位, 家溫而食厚祿, 因乘富貴之資力, 以與民爭利於下, 民安能如之哉! 是故衆其奴婢, 多其牛羊, 廣其田宅, 博其產業, 畜其積委, 務此而亡已, 以迫蹵民, 民日削月朘, 寖以大窮. 富者奢侈羨溢, 貧者窮急愁苦; 窮急愁苦而上不救, 則民不樂生; 民不樂生, 尚不避死, 安能避罪! 此刑罰之所以蕃而姦邪不可勝者也. 故受祿之家, 食祿而已, 不與民爭業, 然後利可均布, 而民可家足. 此上天之理, 而亦太古之道, 天子之所宜法以爲制, 大夫之所當循以爲行也. 故公儀子相魯, 之其家見織帛, 怒而出其妻, 食於舍而茹葵, 慍而拔其葵, 曰: "吾已食祿, 又奪園夫紅女利虖!" 古之賢人君子在列位者皆如是, 是故下高其行而從其敎, 民化其廉而不貪鄙. 及至周室之衰, 其卿大夫緩於誼而急於利, 亡推讓之風而有爭田之訟. 故詩人疾而刺之, 曰: "節彼南山, 惟石巖巖, 赫赫師尹, 民具爾瞻." 爾好誼, 則民鄉仁而俗善; 爾好利, 則民好邪而俗敗. 由是觀之, 天子大夫者, 下民之所視效, 遠方之所四面而內望也. 近者視而放之, 遠者望而效之, 豈可以居賢人之位而爲庶人行哉! 夫皇皇求財利常恐乏匱者, 庶人之意也; 皇皇求仁義常恐不能化民者, 大夫之意也. 曰: "負且乘, 致宼至." 乘車者君子之位也, 負擔者小人之事也, 此言居君子之位而爲庶人之行者, 其患禍必至也. 若居君子之位, 當君子之行, 則舍公儀休之相魯, 亡可爲者矣. 大一統者, 天地之常經, 古今之通誼也. 今師異道, 人異論, 百家殊方, 指意不同, 是以上亡以持一統; 法制數變, 下不知所守. 臣愚以爲諸不在六蓺之科孔子之術者, 皆絕其道, 勿使並進. 邪辟之說滅息, 然後統紀可一而法度可明, 民知所從矣. ] 對旣畢, 天子以仲舒爲江都相, 事易王. 易王, 帝兄, 素驕, 好勇. 仲舒以禮誼匡正, 王敬重焉. . 久之, 王問仲舒曰: [ 粵王句踐與大夫泄庸, 種, 蠡謀伐吳, 遂滅之. 孔子稱殷有三仁, 寡人亦以爲粵有三仁: 桓公決疑於管仲, 寡人決疑於君. ] 仲舒對曰: [ 臣愚不足以奉大對. 聞昔者魯君問柳下惠 : "吾欲伐齊, 何如?" 柳下惠曰: "不可." 歸而有憂色, 曰: "吾聞伐國不問仁人, 此言何爲至於我哉?!" . 徒見問耳, 且猶羞之, 況設詐以伐吳虖? 繇此言之, 粵本無一仁. 夫仁人者: 正其誼不謀其利. 明其道不計其功. 是以仲尼之門, 五尺之童羞稱五伯, 爲其先詐力而後仁誼也. 苟爲詐而已, 故不足稱於大君子之門也. 五伯比於他諸侯爲賢, 其比三王, 猶武夫之與美玉也. ] 王曰: "善." 仲舒治國, 以 災異之變推陰陽所以錯行, 故求雨, 閉諸陽, 縱諸陰, 其止雨反是; 行之一國, 未甞不得所欲. 中廢爲中大夫. 先是遼東高廟, 長陵高園殿災, 仲舒居家推說其意, 屮稾未上, 主父偃候仲舒, 私見, 嫉之, 竊其書而奏焉. 上召視諸儒, 仲舒弟子呂步舒不知其師書, 以爲大愚. 於是下仲舒吏, 當死, 詔赦之. 仲舒遂不敢復言災異. 仲舒爲人廉直. 是時方外攘四夷, 公孫弘治 不如仲舒, 而弘希世用事, 位至公卿. 仲舒以弘爲從諛, 弘嫉之. 膠西王亦上兄也, 尤縱恣, 數害吏二千石. 弘乃言於上曰: "獨董仲舒可使相膠西王." 膠西王聞仲舒, 大善待之. 仲舒恐久獲辠, 病免. 凡相兩國, 輒事驕王, 正身以率下, 數上疏諫爭, 敎令國中, 所居而治. 及去位歸居, 終不問家產業, 以脩學-{著}-書爲事. 仲舒在家, 朝廷如有大議, 使使者及廷尉張湯就其家而問之, 其對皆有明灋. 自武帝初立, 魏其, 武安侯爲相而隆儒矣. 及仲舒對冊, 推明孔氏, 抑黜百家. 立學校之官, 州郡舉茂材孝廉, 皆自仲舒發之. 年老, 以壽終於家. 家徙茂陵, 子及孫皆以學至大官. 仲舒 所著, 皆明經術之意. 及上疏條敎, 凡百二十三篇. 而說 事得失: , , , , 之屬 ; 復數十篇, 十餘萬言: 皆傳於後世. 掇其切當世施朝廷者著于篇. == [贊] == 贊曰: 劉 向 稱: [ 董 仲舒 有王佐之材. 雖 伊, 呂 亡以加. 筦晏之屬, 伯者之佐, 殆不及也. ] 至向子歆以爲: [ 伊呂乃聖人之耦 , 王者不得則不興. 故 顏 淵 死, 孔 子 曰: "噫! 天喪余!" 唯此一人爲能當之. 自 宰我, 子贛, 子游, 子夏 不與焉. ] 仲舒 遭 漢 承 秦 滅學之後, 六經 離析. 下帷發憤, 潛心大業: 令後學者有所統壹, 爲群儒首. 然考其師友淵源所漸: 猶未及虖 游, 夏 ; 而曰筦晏弗及, 伊呂不加: 過矣. 至向曾孫龔, 篤論君子也: 以 歆 之言爲然.

译文

【董仲舒】 董仲舒,是广川人。年轻时研习《春秋》,孝景帝时担任博士。 他放下帷帐讲学诵读,弟子们按照入门先后依次传授学业,有的弟子甚至从未见过他本人的面容。他曾三年之久都不曾抬眼望过自家的园圃,其专注钻研的精神竟到了这般地步。 他一举一动、进退容止,无不合乎礼法才肯付诸行动,各地的学者士人都尊他为师长。 武帝即位后,前后共举荐了上百位贤良文学之士,董仲舒便凭借贤良的身份参与了对策问答。 【策问诏书】 诏书说:朕承蒙上天恩赐,得以继承至高无上的尊位和先祖的美德,这份基业要代代相传、恩泽施及无穷,责任重大、守成不易,因此朕日夜操劳、不敢有片刻的安逸,时常思虑万事的根本纲纪,仍恐怕有所疏漏欠缺。所以朕广泛延揽四方的豪杰俊才,命各郡国、诸侯公开选拔品行贤良、学识渊博的士人,希望能够听闻治国大道的要义、至理名言的精髓。如今诸位大夫之中,您脱颖而出、名列举荐名单之首,朕对此深感嘉许。还望您能够精心思虑,朕将虚心垂听,向您请教。 朕听说五帝三王的治国之道,都是通过改订制度、创制礼乐来使天下和睦融洽,历代君王莫不如此。虞舜之时的乐舞,没有比《韶》乐更为盛美的了;到了周朝,则没有比《武》乐更为盛美的了。可是圣王去世之后,钟鼓管弦的乐声虽然还未曾衰歇,而大道却已渐渐亏损残缺,逐步衰败下去,一直到了夏桀、商纣那样暴虐无道的行径,先王之道便彻底崩坏了。在这五百年间,那些谨守成法的君主、身居要职的士人,想要效法先王的法度来匡扶辅翼自己所处的时代的,为数众多,然而始终未能挽回颓势,日渐走向覆灭,一直到了后世的君王才最终止息。这难道是因为他们所秉持操守的道理有所悖谬、偏离了应有的纲纪吗?还是说这本就是上天注定的命数、无法逆转,必定要推演到极度衰败的地步才肯罢休呢?唉!凡是那些兢兢业业、夙兴夜寐,一心致力于效法上古圣王之道的人,难道竟也无济于事吗?夏商周三代承受天命之时,他们所秉承的祥瑞征兆究竟在哪里呢?灾异变故的发生,又是因何而起的呢?人的性命之情,有的短命夭折、有的长寿延年,有的仁厚、有的鄙陋,朕虽常常听闻这些说法,却始终未能真正洞悉其中的道理。朕想要使教化如风般流行推广、政令通行无阻,刑罚从轻而奸邪之人自然改过,百姓和睦安乐,政事清明昭著,究竟该修治整饬到怎样的地步,才能使甘露降临、百谷丰收,恩德滋润四海、恩泽延及草木,日月星三光运行完好、寒暑气候调和,承受上天的福佑、享有鬼神的灵应,德泽洋溢四方、施及域外,延续惠及天下苍生万物呢? 诸位大夫既已深明先代圣人的功业,熟习风俗教化演变的历程、事物终始的规律,讲习聆听这些高深道理的时日已经很久了,还望能够明白地向朕阐明这一切。请分门别类地列出条目,不要杂乱堆砌、也不要混为一谈,取材务必依据学术根据,慎重考量所论述内容的来源出处。至于那些不正直、不忠诚、有失偏颇的言论,若牵涉到具体的执事官员,朕会将奏疏保密、不加泄露,若涉及朕本身的过失,也不必顾虑日后的祸患。还望诸位大夫竭尽心力,不必有所隐瞒,朕将亲自审阅。 董仲舒对策回答道: 陛下颁布圣明的谕旨,下达明诏,探求天命与人性情理的道理,这些都不是臣这般愚钝之人所能完全领会的。臣谨慎地考察《春秋》之中所记载的史事,审视前代已经发生的种种事迹,用以观察天意与人事相互感应的关联,其中的道理实在令人敬畏。国家将要出现失道败亡的迹象之时,上天便会先降下灾害来谴责警告君主,若君主不知反省自身,上天便又会降下怪异之象来加以震慑警惧,倘若君主仍不知悔改变通,那么伤亡败亡的祸患便会随之而来。由此可见天心是仁爱人君、想要借此制止祸乱的。除非是极端无道的世代,上天总是想要扶持保全人君的江山,关键就在于君主能否勉力而为罢了。勉力向学求问,见闻便能广博、智识便能日益明澈;勉力践行大道,德行便能日渐兴起、成就宏大的功业:这些都是可以立竿见影、迅速见效的道理。《诗经》说"日夜勤勉,从不懈怠",《尚书》说"勉力啊,勉力啊!"说的都是这种勉力奋进的道理。 所谓道,是通往治世的必经之路,仁义礼乐都是成就这条道路所需的工具。所以圣王去世之后,其子孙仍能长久安宁地延续数百年之久,这都是礼乐教化的功效啊。君王在尚未创制新的礼乐之时,便沿用先王遗留下来、适宜于当世的乐舞,用以深入教化百姓。教化的实质若不能真正实现,雅颂一类的乐曲便难以真正成就,所以君王必定要等到功业成就之后才创制新的乐舞,用以颂扬歌咏自己的德行。乐,正是用来转变民风、教化民俗的工具;它转变风气容易,教化人心的成效也十分显著。所以乐声发自于内心的中和,根植于真实的情感,能够触及肌肤,深藏于骨髓之中。所以先王之道即便已经渐趋衰微残缺,可管弦礼乐之声却始终未曾真正断绝。虞舜的政教早已不再施行很久了,然而其乐舞颂歌的遗风却依然有所留存,所以孔子才能在齐国听到《韶》乐的余韵。凡是身为人君的,无不想要安定长存而厌恶危亡覆灭,然而政局混乱、国家危殆的情形却屡见不鲜,这是因为他们所任用的并非贤能之人,所遵循的又非正道所致,所以国势才日渐衰败覆灭。周朝的国运衰落于周幽王、周厉王之时:这并非是治国大道已经不复存在,而是幽王、厉王二人不肯遵循这条大道罢了。到了周宣王之时,他追思往昔先王的德行,振兴衰颓、弥补弊政,彰明文王、武王的功业,周朝的国运于是重新焕然复兴,诗人为此感到欣喜赞美而创作诗篇,上天也因此庇佑周室,为他降生贤德的辅佐之臣,后世也因此传颂不绝,直到如今仍未止息。这正是他日夜不懈、力行善政所换来的成果啊。孔子说:"是人能够弘扬大道,而不是大道能够弘扬人。"所以治乱兴衰的关键在于君主自身,并非是上天注定的命数就无法挽回,而是他们所秉持操守的道理有所悖谬、偏离了应有的纲纪罢了。 臣听说上天要大力奉承、任命一个人成为君王之时,必定会显现出一些非人力所能促成、自然而然到来的征兆,这便是所谓承受天命的祥瑞征兆。天下百姓齐心归附于他,就如同归附父母一般,所以上天的祥瑞才会应和着这份诚意而降临。《尚书》说:"白鱼跃入了武王的船中,又有火光落在武王的屋顶上,化作了赤色的乌鸦。"这大概就是承受天命的祥瑞征兆了。周公说:"反复施行仁德啊,反复施行仁德啊。"孔子说:"有德之人绝不会孤立无援,必定会有志同道合之人前来相伴。"这些都是长期积累善行、累积功德所带来的成效啊。等到了后世,君主淫逸放纵、国势日渐衰微,无法统理天下的百姓,诸侯纷纷背叛,残害良善的百姓来争夺土地,废弃德政教化而专任严刑峻法。刑罚一旦失当,便会滋生邪气;邪气在下积聚,怨恨罪恶便会在上蓄积。上下不和之时,阴阳二气便会紊乱失序,妖孽也便由此而生了。这便是灾异之所以发生的缘由所在。 臣听说,命,是上天的旨意;性,是与生俱来的资质;情,是人内心的欲望。有的人短命夭折,有的人长寿延年,有的人仁厚,有的人鄙陋,这都是天地陶铸造化而成的结果,不可能都尽善尽美,其中又夹杂着治世乱世不同环境所造就的差异,所以人的品性才会参差不齐。孔子说:"君子的德行如同风,小人的德行如同草,风一旦吹过草地,草必定会随风倾伏。"所以唐尧、虞舜施行德政,百姓便仁厚长寿;夏桀、商纣施行暴政,百姓便鄙陋短命。上位者教化下位者,下位者顺从上位者,这就好比陶土置于转轮之上,全凭制陶匠人如何塑造;又好比金属熔铸于模具之中,全凭冶炼工匠如何浇铸。《诗经》说:"安抚百姓,他们便会归附;感召百姓,他们便会和顺响应",说的正是这个道理啊。 臣谨慎地考察《春秋》的文辞,探求王道的开端所在,得出的结论在于一个"正"字。"正"字仅次于"王"字,"王"字又仅次于"春"字。"春",是上天所主宰生发的;"正",则是君王所应当端正践行的。这其中的深意是说,君王对上要秉承上天的意旨行事,对下则要端正自己的所作所为,这正是端正王道开端的道理所在啊。既然如此,那么君王若想要有所作为,理应到上天那里去探求行事的开端。天道之中最为重大的莫过于阴阳二气。阳代表德,阴代表刑;刑主掌杀伐,德主掌生养。所以阳气常常居于盛夏之时,主管生育、养育、成长之事;阴气则常常居于严冬之时,蛰伏积聚在空虚不用的角落。由此可见上天是倚重德政而不倚重刑罚的。上天让阳气升起、布施恩泽于万物之上,主宰一年的收成;让阴气潜藏隐伏于下,只是时常出来辅助阳气罢了;阳气若得不到阴气的辅助,也无法独自成就一年的收成。可最终却是以阳气来命名整个岁功的成就,这正是上天的深意所在啊。君王秉承天意行事,所以理应倚重德政教化而不倚重刑罚。刑罚是不可以用来治理天下的,正如阴气不可以单独用来成就一年收成一样。治理政事而专任刑罚,这是不顺应天道的做法,所以历代先王都不肯这样做。如今朝廷废弃了先王掌管德政教化的官职,唯独任用执掌刑法的官吏来治理百姓,这岂不正是专任刑罚的意思吗!孔子说:"不加教化就随意诛杀,这叫做暴虐。"暴虐的政令若施行于下,却还想要让德政教化惠及四海,这自然是难以成就的事情啊。 臣谨慎地考察,《春秋》所说的"一元"的深意,"一",是万物起始的本源;"元",这个字所指的便是"大"的意思。之所以称"一"为"元",正是要着眼于宏大的开端、想要端正事物的根本。《春秋》深入探究这个根本,进而反过来从最尊贵的君王自身开始端正起。所以身为人君的,应当先端正自己的心,用以端正朝廷;端正朝廷,用以端正百官;端正百官,用以端正万民;端正万民,用以端正四方。四方一旦端正,远近之人便无不齐心归于端正之道,其间也就不会再有邪气奸邪滋生蔓延了。因此阴阳调和、风雨应时而至,万物和顺生长、万民繁衍昌盛,五谷丰熟、草木茂盛,天地之间都蒙受滋润恩泽而呈现一派丰美的景象,四海之内的百姓无不闻听君王的盛德而纷纷前来臣服归附,各种吉祥的征兆、可以招致的祥瑞,无不纷纷降临,而王道也就此得以圆满成就了。 孔子曾说:"凤凰不再飞来,黄河也不再显现河图,我这一生恐怕就要这样了!"他这是在悲叹自己虽有才德足以招致这些祥瑞,无奈自身地位卑贱,终究无法真正促成这一切啊。如今陛下贵为天子,富有四海,身处能够招致祥瑞的尊位,掌握着能够促成祥瑞的权势,又具备招致祥瑞所需的资质才具,德行高尚而恩泽深厚,智识明达而心意美善,爱护百姓又礼贤下士,可以说是一位真正合乎道义的君主了。然而天地却始终未见回应、美好的祥瑞也始终未曾降临,这是为什么呢?这都是因为教化尚未真正确立、万民尚未真正端正的缘故啊。芸芸万民追逐利益的本性,就如同水向低处流淌一样自然,若不用教化像堤防一样加以约束疏导,是无法真正遏止这种趋势的。所以教化确立之后,奸邪之事便都能被有效遏止,这是因为堤防完备的缘故;教化荒废之后,奸邪之事便会一并涌现,纵然施以刑罚也无法完全遏制,这是因为堤防已经崩坏的缘故。古代的君王深明这个道理,所以才能面南而治理天下,无不把推行教化当作头等大事。设立太学来教化国都的士人,设置庠序来教化各地邑里的百姓,用仁德逐渐浸润百姓的心灵,用道义磨砺百姓的品行,用礼法节制百姓的行为,所以他们的刑罚十分轻微而百姓也很少触犯,这正是因为教化得以推行、风俗因此变得美善的缘故啊。 圣王在承继乱世之后,扫除前朝的种种弊政遗迹、全部加以清除,重新修明教化、加以崇尚兴办。教化一旦彰明,风俗习惯一旦养成,子孙后代便会代代遵循,即便延续了五六百年之久,也未曾出现败坏的迹象。可是到了周朝末年,君主大肆倒行逆施,终于失去了天下。秦朝紧随其后,不但没有加以改正,反而变本加厉,严格禁止诗书文学之学,不准民间私藏典籍,抛弃摒除礼义道德,甚至厌恶听闻这些道理,秦朝的用心是想要彻底灭绝先王之道,专门推行自我放纵、苟且简陋的统治方式,所以立国称帝仅仅十四年,便国破家亡了。自古以来,从未有过像秦朝这样以乱治乱、大肆败坏天下百姓生计的先例。它遗留下来的余毒祸害,直到如今都还未曾完全消除,使得社会风气浇薄败坏,百姓愚顽狡诈,公然违法抵触、悖逆常理,腐败堕落到如此严重的地步,实在是前所未有的。孔子说:"腐朽的木头是无法雕刻的,粪土垒砌的墙壁是无法粉刷的。" 如今汉朝紧接秦朝之后而立国,就好比是接手了一段腐朽的木头、一堵粪土之墙,即便想要好好治理,也是无可奈何的事情。法令一旦颁布,奸邪之事便随之滋生;诏令一旦下达,欺诈之风便随之兴起,这就好比是用滚烫的热水去平息沸腾的水锅,又好比是抱着柴薪去救火一般,只会使情况愈加严重、于事无补。臣私下里打个比方,就好比琴瑟的音律已经走调失谐,情况严重之时,必定要把琴弦全部解下、重新调整校正,才能再度弹奏;治理国政若始终行不通,情况严重之时,也必定要加以变革、革故鼎新,才能重新使天下大治。当变革之时却不肯变革,即便是技艺高超的乐师,也无法把琴瑟调校和谐;当革新之时却不肯革新,即便是德才兼备的大贤之人,也无法把天下治理妥当。所以汉朝自建立以来,始终想要把天下治理妥当,可直到如今仍未能真正实现大治,正是因为在应当革新变法之时却不肯革新变法的缘故啊。古人有句话说:"与其站在深潭边上羡慕游鱼,不如回去结一张渔网。"如今治理天下已经历经七十多年,一心盼望能够天下大治,与其一味临渊羡鱼,不如退而结网、加以革新变法;一旦革新变法,天下便可以真正大治,天下大治之后,灾害便会日渐消退,福禄便会日渐降临。《诗经》说:"施政适宜于民、适宜于人,便能承受上天所赐的福禄。"治理政事若能顺应民心,自然理应承受上天所赐的福禄。仁、义、礼、智、信这五常之道,正是君王理应修治整饬的根本。这五者一旦修治整饬完备,君主便能承受上天的庇佑,享有鬼神的灵应,德泽施及域外,延续惠及天下苍生万物了。 天子读罢董仲舒的这份对策,深感他与众不同,于是又再次下诏策问道: 诏书说:朕听闻虞舜之时,安然游憩于高峻的殿堂廊庑之间,垂衣拱手、无为而治,天下便得以太平安定。而周文王却终日操劳、忙到日头西斜都顾不上进食,宇内也同样得到了良好的治理。帝王之道,难道不是同出一源、一脉相承的吗?为何一位如此安逸、另一位却如此辛劳,二者的境遇竟这般悬殊呢? 朕又听闻,崇尚简朴之人不会去制作绘有玄黄纹饰的旌旗仪仗。可到了周朝,却设立了宫阙前的双阙,乘坐盛大的车驾,手持朱红色的盾牌、玉制的斧钺,殿庭之中陈列着八佾之舞,于是颂扬赞美的歌声也随之兴起了。帝王治国之道,难道竟有不同的旨趣吗?有人说美玉本不需要雕琢,又有人说没有文饰便无法彰显辅助德行,这两种说法看似截然不同。 殷商之人执行五刑来督察奸邪,用损伤肌肤的刑罚来惩戒罪恶。而到了成王、康王之时,却几乎不曾动用过刑罚,长达四十多年间天下百姓都不曾触犯法令,监狱也因此空虚无人。可秦朝却沿用了严刑峻法,结果死于刑罚之人多得不计其数,受刑之人更是随处可见,实在是令人痛惜哀叹啊! 唉!朕日夜早起晚睡,思虑前代帝王治国的宪章法度,长久地思索该如何秉承至尊的地位、彰显宏大的基业,这一切的关键都在于致力农本、任用贤才。如今朕亲自耕作籍田,以身作则劝勉农事,倡导孝悌之道,崇尚有德之人,派出的使者车马冠盖络绎不绝,慰问百姓的辛劳、体恤孤苦无依之人,朕已竭尽心力、殚精竭虑,可是功业德泽却始终未曾真正获得成效。如今阴阳失序错乱,妖氛邪气弥漫充塞,万物众生难以顺遂生长,黎民百姓也未能真正得到救济,廉耻观念混乱颠倒,贤能之人与不肖之徒混杂难辨,无法真正得到辨明,所以朕才广泛延揽这些特立独行、才德出众的士人,希望能够借此有所改观啊!如今诸位大夫奉诏待命的已有一百多人,有的谈论当世的时务却始终未能真正解决问题,有的援引考据上古的种种不同之处,可拿到当今来考量却又难以真正施行,莫非是被文字条文所拘束牵制,因而无法真正施展才略吗?还是说各位所遵循的学术门径不同、所听闻的道理也各有偏差呢?还请各位知无不言,详尽地一一作答,著录成篇,不必顾忌有关官员的看法。务必阐明其中的要旨大略,反复切磋探究,以不负朕的殷切期望。 董仲舒又一次对策回答道: 臣听闻《春秋》说:"能够善始善终的人,恐怕唯有圣人才能做到吧!"如今陛下有幸格外施恩,垂听臣这个继承儒学的臣子的浅见,又再度颁下英明的诏策,用来深入探究臣先前所答的深意,进而穷究彰显陛下的圣德,这实在不是臣这般愚钝之人所能完全阐述清楚的。臣先前所呈上的对策,条理未尽周详,纲纪脉络也未能贯彻始终,言辞未能清晰辨明,主旨也未能真正阐述明白,这都是臣学识浅陋所致的罪过。 诏书说:"善于谈论天道的人,必定能在人事之中得到印证;善于谈论古代的人,必定能在当今得到验证。"臣听闻,上天是万物的本源始祖。所以它周遍覆盖、包容涵盖万物而毫无偏私,设立日月风雨来调和万物,经营阴阳寒暑的更替来成就万物。所以圣人效法上天来确立治国之道,也同样广施仁爱而毫无私心,布施德政、广施仁爱来使百姓敦厚淳朴,设立道义、确立礼制来引导百姓向善。春天,是上天用来生发万物的季节;仁德,则是君主用来爱护百姓的方式;夏天,是上天用来使万物生长的季节;恩德,则是君主用来养育百姓的方式;霜降,是上天用来肃杀万物的时令;刑罚,则是君主用来惩罚百姓的手段。由此说来,天道与人事相互印证,正是贯通古今的常道啊。孔子作《春秋》,对上参照天道的运行规律,对下印证人情事理,参酌古代的成例,考察当今的现实。所以《春秋》所讥讽批评的事情,往往正是灾害所降临之处;《春秋》所憎恶的事情,往往正是怪异之象所显现之处。《春秋》记载各国的过失,又兼记灾异变故,正是要以此彰显人的所作所为,其善恶到了极致,便会与天地相互流通、往来感应,这也正是阐述天道的一个方面啊。古代设有专门负责教化训导的官职,致力于用德政善行来教化百姓,等到百姓已经受到教化之后,天下往往就再没有一桩需要审理的诉讼案件了。如今这样的官职已经荒废、不再设立,没有办法教化百姓,百姓因此便抛弃了道义、拼死追逐财利,因此触犯法令而获罪的人越来越多,一年之内的讼案竟多达成千上万起。由此可见古代先王之道是不可以不加以效法采用的,所以《春秋》一书对于变更古制的行为,总是加以讥讽批评。上天的旨意称之为"命",命非圣人不能真正推行;质朴的资质称之为"性",性非教化不能真正养成;人的欲望称之为"情",情非法度节制不能真正约束。所以身为君王,对上要谨慎地秉承天意,来顺应天命;对下要致力于彰明教化、教导百姓,来成就他们的本性;端正法度的适宜标准,区分上下的等级秩序,来防范人的私欲:能够修治好这三个方面,那么治国的根本大纲便都已经建立起来了。人承受天命而生,本就超然有别于其他芸芸众生,在家中有父子兄弟之间的亲情,在外则有君臣上下之间的道义,与人相聚会面之时,又有长幼尊卑之间应有的礼数;人与人之间彬彬有礼、以礼相待,又欢欣愉悦、以恩情相互爱护,这正是人之所以尊贵的缘故所在。上天生长五谷来供人食用,种植桑麻来供人穿衣,畜养六畜来供人饲养,驾驭牛马、圈养豹虎,这正是因为人得到了上天所赋予的灵性,比万物更加尊贵的缘故啊。所以孔子说:"天地之间的万物之中,人是最为尊贵的。"明白了人的这种天赋本性,便能知晓人比万物更加尊贵;知晓人比万物更加尊贵,然后才能懂得仁义的道理;懂得仁义的道理,然后才能看重礼节;看重礼节,然后才能安然处于善道之中;安然处于善道之中,然后才能乐于遵循事理法则;乐于遵循事理法则,这样的人才能称得上是真正的君子。所以孔子说:"不懂得天命,就没有资格称作君子",说的正是这个道理啊。 诏书说:"对上朕嘉许唐尧虞舜之治,对下朕哀悼夏桀商纣之亡,那渐渐衰微灭亡、渐渐清明昌盛的道理究竟何在,朕愿虚心听取而加以改进。"臣听闻,众多细微之处积累起来便能成就宏大,微小的事物累积起来便能成就巨大,所以圣人无不是从幽暗隐微之处一步步走向光明彰显,从细微渺小之处一步步走向显赫昭著的。所以尧最初是从诸侯之中崛起的,舜最初是从深山之中兴起的,都并非是一朝一夕之间便声名显赫的,而是有一个逐渐积累、循序渐进的过程才最终达成的。言语一旦从自己口中说出,便无法再堵塞收回;行为一旦付诸自身实践,便无法再掩饰隐藏。言语与行为,是治理国政最为重大的因素,也正是君子用来感动天地的凭借啊。所以能够把细微之处都做到极致的人,才能成就宏大的功业;能够谨慎对待细微征兆的人,才能最终彰显于世。《诗经》说:"唯有这位文王,小心谨慎、兢兢业业。"所以尧兢兢业业、日日践行大道,舜勤勉不懈、日日精进孝道,善行日渐积累而美名日渐彰显,德行日渐彰明而自身地位日渐尊贵,这正是渐渐清明、渐渐昌盛的道理所在啊。善行积累在自身之中,就如同白昼日渐增长一般,人们往往察觉不到;恶行积累在自身之中,就如同烛火渐渐消耗油脂一般,人们同样难以察觉。若不是深明人性情理、洞察世俗流弊的人,又有谁能真正洞悉这其中的道理呢?这正是唐尧虞舜之所以能够获得美好名声、而夏桀商纣之所以令人深感哀悼警惕的缘故所在啊。善与恶相互伴随而生,就如同影子跟随形体、回声应和声响一般密不可分。所以夏桀商纣暴虐傲慢,谗佞奸贼之徒纷纷得到进用,贤能有识之士则隐匿蛰伏,恶行日渐彰显,国势日渐混乱,二人却仍然安然自得,自以为如同太阳高悬天际一般稳固不移,最终却因积重难返、大厦崩坏而覆灭。凡是暴虐悖逆、不仁不义的君主,从来都不是一朝一夕之间便走向灭亡的,也是逐渐积累、循序渐进才最终导致的,所以夏桀、商纣虽然荒淫无道,却仍然能够享国十余年之久,这正是渐渐衰微、渐渐灭亡的道理所在啊。 诏书说:"夏商周三代的教化所祖述的根本原则各不相同,却都存在着各自的缺失,有人说唯有历久不变的才称得上是真正的大道,这其中的深意难道有所不同吗?"臣听闻,能够使人心生欢愉却不至于放纵混乱,能够反复施行却不令人心生厌倦的,才称得上是真正的大道;大道历经万世而没有弊病,所谓的弊病,正是偏离了大道所导致的过失。先王之道必定也有其偏颇、未能兴起施行之处,所以政令有时也会出现失当、无法真正推行的情形,这时只需针对其中偏颇失当之处加以补救弥补罢了。夏商周三代教化所祖述的根本原则各不相同,这并非是彼此互相矛盾对立,而是为了补救前朝的流弊、扶正衰颓的时局,是因各自所遭逢的时势变化不同而致的。所以孔子说:"能够无为而治天下的,大概唯有虞舜一人吧!"他不过是改订历法正朔、更改车马服色的礼制,用来顺应天命罢了;其余的一切,都完全遵循唐尧的旧制,又何必再多加更改呢!所以真正的君王,只是有改订制度的名义,却并没有真正改变治国大道的实质。然而夏朝崇尚忠厚,殷商崇尚敬畏,周朝崇尚文饰礼仪,这是因为要弥补前朝流弊、有所因革损益,理应针对具体的时弊有所侧重才是。孔子说:"殷商沿袭夏朝的礼制,其中所减损增益的地方是可以考知的;周朝沿袭殷商的礼制,其中所减损增益的地方也是可以考知的;日后若有继承周朝的朝代,即便是历经百代,也是可以预先推知的。"这说明历代帝王施行教化的根本,都不外乎这三个方面罢了。夏朝沿袭虞舜的礼制,却唯独不曾提及有所减损增益之处,这是因为二者的治国之道本是一脉相承、所崇尚的根本原则相同的缘故。治国大道的根本源头出自于上天,上天不曾改变,大道也就不会随之改变,所以大禹继承虞舜、虞舜继承唐尧,这三位圣人相继传承、恪守同一条大道,并没有什么需要挽救弊政的举措,所以史书上才不曾提及他们之间有所减损增益之处。由此看来,继承治世的君王,其治国大道往往相同;继承乱世的君王,其治国大道则往往需要有所变革。如今汉朝正是紧接着大乱之后而立国的,理应稍微减损周朝过于繁复的文饰礼制,采用夏朝那种忠厚质朴的治国之道才是。 陛下具备圣明的德行、美好的治国之道,哀怜世风的浇薄不振,痛惜王道的未能真正昭彰,所以特意举荐贤良方正的士人,加以商议考问,正是想要借此振兴仁义的美德,彰明帝王的法度制度,建立太平盛世的根本大道啊。臣愚钝不才,只能转述自己所听闻的道理,诵读自己所学习的学问,转达先师的教诲,也仅仅只能勉力做到不遗漏遗忘罢了。至于要评论当今政事的得失利弊,考察天下治乱兴衰的具体情形,这本是大臣辅弼君主应尽的职责,是三公九卿分内的重任,并非臣董仲舒的才力所能企及的。然而臣私下里却仍有几分困惑不解。古代的天下也就是如今的天下,如今的天下也就是古代的天下,同样都是这片天下,可古代却能够实现大治,上下和睦融洽,风俗美善淳厚,不必刻意下令便能自然施行,不必严加禁止便能自然止息,官吏之中没有奸邪之徒,百姓之中没有盗贼横行,监狱因此空虚无人,德泽滋润草木、恩泽遍及四海,凤凰前来聚集栖息,麒麟也悠然前来游走,以古代的标准来衡量当今,为何二者之间的差距竟是如此悬殊呢!这究竟是哪里出现了差错、导致如此江河日下的局面呢?想来是不是有所偏离了古代的治国大道?还是有所违背了上天的道理呢?不妨尝试从古代的治国之道加以考察,回归到天道本源之中去探寻,或许便可以窥见其中的端倪了。 上天分配给万物各自的天赋秉性时,赋予了牲畜锐利牙齿的,便去除了它的犄角;赋予了飞禽羽翼的,便只给了它两只脚:这正是说明凡是所领受的天赋已经很丰厚的,就不应当再去攫取更多细小的利益了。古代那些享有俸禄的官员,也不再靠自己的劳力谋生、不再从事末业经营,这同样是所领受的已经丰厚,便不应再去攫取细小利益的道理,正是与天道的深意相契合的做法。倘若已经领受了丰厚的俸禄,却又还要去争夺细小的利益:这样的贪婪,即便是上天也无法满足他,更何况是凡人呢?这正是百姓之所以怨声载道、深感生计不足的缘由所在啊。这些人自身身居宠位、位列高官,家中富足温饱、享用丰厚的俸禄,却还要凭借富贵尊荣的资本势力,去与民争利于市井乡野之间,百姓又怎能与他们相抗衡呢!于是这些人蓄养大量的奴婢,饲养众多的牛羊,广置田产宅第,扩充产业资财,积攒囤积财货,如此贪求无度、永无止境,从而压迫逼迫百姓,百姓的生计便日渐削减、月月缩水,逐渐陷入极度贫困的境地。富人越发奢侈骄纵、财物盈溢,穷人却越发穷困窘迫、愁苦不堪;穷困窘迫、愁苦不堪却得不到朝廷的救济,百姓便不再乐于生存下去;百姓一旦不再乐于生存,尚且不惧怕死亡,又怎么会畏惧触犯罪责呢!这正是刑罚之所以日渐繁多、而奸邪之事屡禁不绝的原因所在啊。所以享有俸禄的官宦人家,理应只依靠俸禄维持生计,不与百姓争夺产业,如此一来,利益才能够均衡分布,百姓才能够家家富足。这既是上天的道理,也是远古以来的正道,理应是天子应当效法用以制定制度的准则,也是士大夫应当遵循以规范自己行为的标准。所以公仪休担任鲁国相国之时,回到家中见到妻子在织布,勃然大怒便把妻子休弃赶走;他在家中用膳时吃到自家园中种的葵菜,也怒而拔去了自家的葵菜,说:"我既然已经领受了俸禄,又怎能再去夺取织女、菜农的利益呢!"古代身居官位的贤人君子无不是如此行事的,因此百姓才会推崇他们的这份操守德行、顺从他们的教化,百姓也因此受到感化而变得清廉、不再贪图鄙陋的蝇头小利。等到了周朝衰落之时,那些卿大夫们却对道义漫不经心,反而急于争夺私利,再也没有了谦逊礼让的风气,反倒屡屡因争夺田产而闹上公堂诉讼。所以《诗经》的作者对此深恶痛绝而作诗讽刺道:"巍峨的南山啊,山石嶙峋高耸;显赫的尹太师啊,百姓都在注视着你的一举一动。"你若崇尚道义,百姓便会向往仁德、风俗也会随之向善;你若贪图私利,百姓便会趋于邪僻、风俗也会随之败坏。由此看来,天子与大夫,正是天下百姓所仰望效仿的榜样,也是远方之人四面八方所翘首内望的表率。近处的百姓亲眼目睹便加以效法,远方的百姓遥遥仰望也争相仿效,又怎么可以身居贤人的高位,却做出普通百姓那般贪图私利的行径呢!那种终日惶惶不安地追逐财利、唯恐有所匮乏的心态,本是普通百姓的心思;那种终日孜孜不倦地追求仁义、唯恐不能教化百姓的心态,才是士大夫应有的心思。《周易》说:"既肩负重担,又乘坐车驾,必定会招致盗寇的觊觎。"乘坐车驾,本是君子的身份地位;肩挑背负,本是小人从事的营生。这句话说的正是身居君子的高位,却做出普通百姓那般贪利的行径,其祸患必定会随之降临的道理。倘若身居君子的高位,便应当秉持君子应有的德行操守,那么除了效法公仪休治理鲁国的这种做法之外,再也没有别的更好的办法了。 天下大一统的道理,本是天地间永恒不变的常法,也是贯通古今的普遍道义。如今各家学派师承不同的学说、各人各持异论,诸子百家的观点各不相同、宗旨要义也各有差异,因此在上位者无法真正持守一统的治国大道;法令制度屡屡变更,在下位者也不知道究竟该遵循什么标准。臣愚以为,凡是不在儒家六经的范畴之内、不属于孔子学说体系的各种学说,都应当加以禁绝,不让它们与儒家学说一并流行传播。唯有邪僻不正的学说彻底销声匿迹,此后国家的纲纪法度才能够真正统一,法令制度也才能够真正清晰明了,百姓也才能够真正知道应当遵循什么样的准则了。 对策完毕之后,天子任命董仲舒为江都国的相国,辅佐易王处理国政。 易王,是皇上的兄长,向来生性骄纵,喜好逞勇斗狠。 董仲舒以礼义匡正他的言行,易王对他十分敬重。 过了许久,易王问董仲舒道: 当年越王句践与大夫泄庸、文种、范蠡合谋讨伐吴国,最终灭亡了吴国。 孔子曾称赞殷商有三位仁人(微子、箕子、比干),寡人也认为越国也有三位仁人(泄庸、文种、范蠡)。 齐桓公有疑难之事便向管仲请教决断,寡人如今有疑难之事,也想向您请教决断。 董仲舒回答道: 臣愚钝,实在不足以奉命回答这个重大的问题。 臣听说从前鲁国国君曾询问柳下惠:"我打算讨伐齐国,你看如何?" 柳下惠说:"不可以。" 回家后却面带忧色,说:"我听说讨伐他国这样的事,本不该询问仁德之人的意见,这句话怎么如今却应验在我身上了呢?!" 柳下惠仅仅只是被国君询问了这件事,尚且都感到羞愧,更何况是设下诡诈之计去讨伐吴国的人呢? 由此说来,越国原本就没有一位真正的仁人。 真正的仁人:只求端正自己的道义,而不去谋求私利;只求彰明自己的大道,而不去计较功利得失。 因此在孔子的门下,即便是身高不过五尺的儿童,也会以称道春秋五霸为耻,正是因为五霸是先讲究诡诈权谋,然后才讲究仁义道德的缘故。 若只是一味凭借诡诈权谋行事罢了,那自然是不值得在真正的君子门下被称道的。 五霸与其他诸侯相比,或许算得上贤能,可若拿他们与三代圣王相比,就好比是一介武夫与美玉相比一般,相去甚远了。 易王说:"说得好。" 董仲舒治理国政,运用《春秋》所记载的灾异变化,推演阴阳二气交错运行的道理,所以每逢求雨之时,便闭藏一切属阳的事物、释放一切属阴的事物;每逢止雨之时,则反其道而行之;他把这套方法施行于整个封国之中,从未有过不能如愿以偿的时候。此后他中途一度被罢黜,改任中大夫。此前,辽东的高庙、长陵的高园正殿相继发生火灾,董仲舒在家中推演阐述其中的深意,草稿尚未呈递给朝廷,主父偃前来拜访他,私下见到了这份草稿,心生嫉妒,便偷走了这份文稿、擅自呈奏给了皇上。皇上召集众位儒生前来传阅审阅,董仲舒的弟子吕步舒当时并不知道这是自己老师所写的文章,还认为这篇文章写得极为愚蠢荒谬。于是皇上把董仲舒交付官吏治罪,依律当死,后来下诏赦免了他。董仲舒从此再也不敢谈论灾异之说了。 董仲舒为人清廉正直。当时朝廷正致力于对外攘除四方蛮夷,公孙弘研习《春秋》的造诣不如董仲舒,然而公孙弘却善于迎合世俗、把持朝政大权,官位一直做到公卿之列。董仲舒认为公孙弘是个一味阿谀逢迎的人,公孙弘也因此忌恨董仲舒。胶西王也是皇上的兄长,为人尤其骄纵放肆,屡屡加害二千石一级的官员。公孙弘便向皇上进言道:"唯独董仲舒可以派去担任胶西王的相国。"胶西王素来听闻董仲舒的贤名,对他十分优待礼遇。董仲舒担心长期留任会招致祸患,便借口生病辞去了官职。他前后一共担任过两个诸侯国的相国,都是侍奉骄纵的诸侯王,却始终能够端正自身、以身作则来率领属下,屡次上疏进谏,教化训导封国之内的百姓,所到之处都能治理得井井有条。等到他辞官归乡闲居之后,便始终不再过问家中的产业生计,专以修学著书为业。 董仲舒在家闲居之时,朝廷若遇到什么重大议题,皇上便派使者以及廷尉张汤前往他家中登门请教,他的回答都能条理清晰、颇具明确的法理依据。自武帝刚即位起,魏其侯、武安侯先后担任丞相之时,便已开始尊崇儒学了。等到董仲舒对策阐明大义之后,更是极力推崇彰明孔子的学说,排斥贬抑诸子百家的思想。设立太学官职,命州郡举荐茂才、孝廉,这些制度都是自董仲舒发端倡议的。他年事已高之后,在家中安享天年而终。他的家族后来迁居到茂陵,子孙都凭借学问才干官至显要的高位。 董仲舒所著述的文章,都阐明经学之要旨。 他呈上的奏疏与所拟定的条例教化,前后一共一百二十三篇。 此外他还论述《春秋》所载史事的得失,撰有《闻举》《玉杯》《蕃露》《清明》《竹林》一类的著作;此外还有数十篇文章,共计十余万字:这些著作都流传于后世。 本传摘取了其中切合当世、可施用于朝廷政事的部分内容,著录于本篇之中。 【赞】 史家评论说:刘向曾称赞道:"董仲舒具备辅佐帝王的才干,即便是伊尹、吕望这样的贤相,也未必能够超过他。管仲、晏婴这类只能辅佐诸侯称霸的人才,恐怕更是远远比不上他了。" 到了刘向的儿子刘歆,却认为:"伊尹、吕望,本是能够与圣人相匹配的贤才,君王若得不到这样的贤才辅佐,便难以真正兴盛。所以当年颜渊去世之时,孔子悲叹道:'唉!这是上天要我的命啊!'唯独颜渊一人才真正配得上这样的地位。就连宰我、子贡、子游、子夏这些孔门高徒,都还远远比不上颜渊呢。" 董仲舒所处的时代,正逢汉朝承继秦朝焚书灭学之后,六经典籍散佚残缺、支离破碎。他放下帷帐、发愤钻研,潜心致力于弘扬儒家的宏大学业:使后世的求学之人有了统一的宗旨可循,成为儒家学者之中的翘楚领袖。然而若考究他师承友朋的学术渊源,恐怕还是比不上子游、子夏这样孔子的亲传高徒;而说他管仲、晏婴都比不上、伊尹、吕望都不能超过他,这样的评价恐怕是过誉了。 到了刘向的曾孙刘龚,是一位持论笃实公允的君子,他认为刘歆的这番评价是恰当的。

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